Події
Ян де Маєр, бельгійський нейробіолог та мистецтвознавець

Нещодавно в Укрінформі відбулася презентація наукового дослідження «Ідентичність і мозок» бельгійського нейробіолога та мистецтвознавця, доктора філософії Яна де Маєра.
Ян де Маєр – знаний європейський інтелектуал і науковець. 2007 року він отримав ступінь магістра наук і мистецтв з відзнакою у Гентському університеті, 2011-го став доктором філософії в галузі нейронаук та мистецтвознавчої експертизи. Серед численних відзнак професора – орден Почесного легіону та орден мистецтв і літератури Французької Республіки. І це далеко не повний перелік його відзнак та регалій. Аби їх усіх перелічити, знадобиться не один аркуш. Ян де Маєр також є випускником Королівської академії наук, літератури та образотворчих мистецтв Бельгії – одного з найпрестижніших вишів цієї країни, а з листопада 2024 року – він є радником міністра культури та стратегічних комунікацій України.
Презентоване дослідження Яна де Маєра (повністю з ним можна ознайомитися за посиланням тут) пояснює, як мозок формує усвідомлення себе, яким чином виникає приналежність до культури та нації, а також як пам’ять, емоції та досвід впливають на ідентичність. Крім цього, Ян де Маєр наводить аргументи, чому фейки, пропаганда і насильство руйнують цей зв’язок.
Після презентації ми поспілкувалися з професором і з’ясувалося, що він презентував своє дослідження саме в Україні не випадково. Детальніше про його захоплення мистецтвом, історією, культурою, нейробіологією та й зрештою Україною, читайте в інтерв’ю.
ВСЕ, ЩО Я БАЧИВ У КУЛЬТУРІ СРСР, БУЛО ПОВ’ЯЗАНЕ З ЄДИНОЮ КУЛЬТУРНОЮ СИСТЕМОЮ
– Уперше ви побували в Україні ще в 1970-х, коли мало хто на Заході вирізняв українську ідентичність на радянському тлі.
– Це трапилося 1975 року. Тоді я щойно закінчив навчання на юридичному факультеті та завершив свою спортивну кар’єру. Тоді я отримав пропозицію від нового журналу Knack. До того ж я тоді співпрацював з багатьма виданнями – писав для Le Monde Diplomatique, Frankfurter Allgemeine Zeitung, De Standaard. Основні теми – мистецтво, виставки. У той час, за Брежнєва, Росія потроху відкривалася, і я зміг отримати стипендію та працювати в Ермітажі. Паралельно я подорожував Радянським Союзом, щоби побачити його на власні очі та написати кілька статей.
– Тоді, у 1970-х, на Заході вже відчувалася різниця між Україною та Росією?
– Це все був Радянський Союз. Ми усвідомлювали, що існують дуже різні республіки. Я знав, що Україна – це Україна, а не зовсім Росія. Але тоді я не бачив великої різниці, бо все, що я бачив у культурі – у балеті, в опері, в театрі – було пов’язане з єдиною культурною системою. Єдине, що я помітив – ще в 1970-х рівень культури, рівень оперного театру тут був вищим, ніж у Мінську, наприклад.
Я помічав різницю у ставленні людей. Як західна людина, відчував, що в Україні мене охочіше вітають. У Москві все було дуже контрольовано. Я не міг ходити, куди заманеться – за мною постійно слідкували двоє з КДБ. Я став експертом із того, як їх «губити». Це перетворилося на гру, і було навіть весело.
Та загалом мене цікавили мистецтво, творчість, але я не міг встановити контакт із тогочасними радянськими художниками – те, що мені вдавалося зробити в Польщі, Чехословаччині… Там я міг співпрацювати з ними – купував їхні роботи, фінансував творчість. Це згодом стало частиною мого шляху в кар’єрі артдилера. В СРСР це було абсолютно неможливо.
– Як так вийшло, що мистецтво привело вас до вивчення ідентичності?
– Це довга історія. 1996 року професор Роберт Сенель, мій науковий керівник, сказав мені: «Тобі слід написати щось про фламандську ідентичність для газети De Standaard, бо фламандці мають ту саму проблему з Бельгією, що й українці з Росією». Він був дуже профламандськи налаштований і мав великий вплив як у політичному, так і в академічному середовищах. Сенель настільки захопився цим проєктом, що щоранку о 9:30 телефонував мені з новими ідеями. Тож я написав велику статтю про фламандську ідентичність для цієї газети.
– Ця стаття була якось пов’язана з нейробіологією?
– Ні, вона була в царині психології, філософії та історії.
КОГНІТИВНУ АКТИВНІСТЬ МОЗКУ ПІД ЧАС МИСЛЕННЯ МОЖНА ВІДСТЕЖИТИ НА ФУНКЦІОНАЛЬНІЙ МРТ
– А чому ви вирішили звернутися до нейробіології?
– У 2000 році Ерік Кендел, для якого я виконував експертизу малюнків, отримав Нобелівську премію з медицини. Він сказав мені: «Я хочу зрозуміти, як працює мозок, як нейробіолог. Я вивчатиму твій мозок мистецтвознавця». Я не міг (із цією метою) переїхати до Колумбійського університету, але ми почали працювати над концепцією, яка пояснює, як ми сприймаємо побачене в мистецтві за допомогою нейрофізіології, зокрема функціональної МРТ. Так я й занурився в нейробіологію.
Семір Зекі з Університетського коледжу Лондона (UCL) запросив мене до одного з інститутів, де ми досліджували мізки мистецтвознавців. Жан-П’єр Шанжо з Інституту Пастера та Колеж де Франс, Ліонель Наккаш із Національного центру наукових досліджень Франції (CNRS) та госпіталю Пітьє-Сальпетрієр, Франсуа Мішель із Клініки сну Університету Ліона та Марк Де Мей з Гентського університету були членами журі на захисті моєї дисертації на здобуття PhD з нейронаук. До його складу входили й мистецтвознавці: куратор Музею образотворчих мистецтв у Брюсселі Йост ван дер Аувера, Кунраад Йонкгіре та Максиміліан Мартенс з Гентського університету, останній був також науковим керівником моєї роботи. Протягом п’яти років я працював під їхнім началом. Зараз працюю у Лабораторії нейронаук з вивчення мобільності Брюссельського університету (ULB) з колегою Гі Шероном, який консультував мене з нейронаукової частини мого дослідження.
– Чому ви вирішили взятися за міждисциплінарне дослідження і дослідити поєднання ідентичності із нейробіологією?
– Наша особистість, наша ідентичність – це стан свідомості. Сьогодні ми вже можемо визначити, що саме є фізіологією свідомості – які частини мозку беруть у цьому участь.
– Зі шедеврами це зрозуміло – можна показати картину і спостерігати реакцію. Але з ідентичністю як?
– Мозок комунікує через нейромедіатори, електрику і хімію. Усі клітини спеціалізовані на певних функціях, але походять із двох однакових типів стовбурових клітин. Коли вони «подорожують» до потрібного місця, то отримують сигнали про те, що мають робити, коли прибудуть. Когнітивну активність мозку під час мислення та оцінювання мистецтва можна відстежити на функціональній МРТ. Коли ви на щось дивитеся, ваша оцінка виникає як емоційне відчуття, що спалахує миттєво. Бо емоція – це автоматична, інтуїтивна фізіологічна реакція. 99% того, що ми робимо, керується автоматизмами, які сформувалися з нашого досвіду, і лише менше ніж 1% – це свідомі нові рішення, що залежать від свободи волі. Обидва механізми формуються у лобових частках мозку – саме там і знаходиться наша свобода волі: здатність зупинити дію, викликану автоматизмом.
Саме тому ми можемо засуджувати психопатів і нарцисів – бо вони здатні зупинитися. Психопат не нападе на людину в кімнаті – він слідуватиме за нею в темну алею. Це план, а отже – вина. Якщо ж напад був би миттєвий, спонтанний – тоді це хвороба, і таку людину треба ізолювати, а не судити.
ПУТІН НЕ ВІРИТЬ У ВЛАСНУ ПРОПАГАНДУ – ВІН ЗНАЄ, ЩО ЦЕ – МАНІПУЛЯЦІЯ
– Як журналіст, я не можу не спитати про фейки та пропаганду. Адже вони не апелюють до логіки, справжня мета – викликати саме емоцію…
– Так. Але це залежить від вашого критичного досвіду та якості очікувань. Ідентичність – це теж досвід.
– Чи можуть фейки та пропаганда знищити нашу ідентичність?
– Ні. Єдиний, хто може знищити твою ідентичність – це ти сам, якщо дозволиш себе залякати чужими оцінками.
– Росія веде війну не тільки на полі бою, а й в інформаційному просторі. Що ви порадите українському Міністерству культури або тим, хто займається комунікацією?
Серце українського народу саме вибудує свою історію – вона стане чимось конкретним і емоційно наповненим
– Розвивати критичне мислення, обговорювати власну історію, не протиставляти фейковому наративу інший офіційний. Серце українського народу саме вибудує свою історію – вона стане чимось конкретним і емоційно наповненим. І ви матимете науковців, таких як я, чи, наприклад, Сергій Плохій з Гарвардського університету – з критичним поглядом на вашу історію, історичні постаті, мистецтво, музику, літературу. Все це для того, щоби вести відкриту дискусію, яка розвиватиме критичне мислення та самоусвідомлення, що зрештою різко відрізнятиметься від фейкових новин і пропаганди – настільки, що люди просто не зможуть у це повірити. Це як із вином: якщо ви хоч раз скуштували справжнє дороге вино, ви вже не зможете задовольнитися поганим.
– Те, про що ви говорите, – це довгий шлях, на багато років. А нам потрібно на вчора…
Люди, які воюють за Україну, прагнуть такого майбутнього для своєї країни, що включатиме їхні цінності. Вони прагнуть єдності та відчуття приналежності
– У картинах старих майстрів Північного Відродження і часів бароко в мене значно більше компетенції, щоб розвивати цю тему. Я вивчав історію Північної Європи, щоби зрозуміти, як за умов постійних змін кордонів і підпорядкування різним імперіям усе одно виникало відчуття єдності – прагнень, емоцій і очікувань – та спільного бачення майбутнього. І тепер це очевидно: люди, які воюють за Україну, прагнуть такого майбутнього для своєї країни, що включатиме їхні цінності. Вони прагнуть єдності та відчуття приналежності.
Ми почали розмову з того, як ідентичність України сприймалась у 1970-х, і як вона сприймається тепер на Заході. Скажімо так: до 2014 року мало хто бачив чітку відмінність. Вона була, але це була звичайна еволюція, як у багатьох регіональних центрах. А з 2014 року всі тут, в Україні, почали думати: а які є опорні точки моєї культури? Українці хочуть демократії, закону і свободи слова. Вони не хочуть номенклатурної автократії чи диктатури. Вони не хочуть «надлюдину», яка навіть не є «альфа-самцем», а просто дрібним диктатором.
Є люди при владі, які знають, що вони негідники. Хтось на кшталт Путіна не вірить у власну пропаганду – він знає, що це маніпуляція
Люди це розуміють. Вони запитують себе: чого я хочу для свого майбутнього, для своїх дітей, для себе? Що є моїми орієнтирами? Церква в селі, де я народився. Маленький магазинчик, де я купую продукти. Ресторанчик, у якому я колись обідав. Церква, театр, опера, книжки, газети, сусіди, – усе, що дає мені відчуття затишку.
Ідентичність – це відчуття дому. Це відчуття належності – коли ти почуваєшся прийнятим таким, яким ти є. І немає жодної людини, у якої бачення себе на 100% точне. Ми завжди трохи прикрашаємо себе – бо хочемо бути кращими, аніж є.
Є люди при владі, які знають, що вони негідники. Хтось на кшталт Путіна не вірить у власну пропаганду – він знає, що це маніпуляція.
– Не погоджуюся. Думаю, він вважає себе ідеальним.
– Ні, ні. Він вважає, що має місію відновити Російську імперію. Існує чимало досліджень про гіпернарцисичних особистостей, які свідчать, що їхня поведінка є наслідком глибокої невпевненості в собі. Диктатори – не хоробрі й не благородні. Вони не ті, хто піднімається і бореться. Щоразу, коли Путін стикався з серйозним опором, він відступав. Він розумний.
– Він просто знаходив інший спосіб подолати опір…
– За останні 20 років – з 2005 року – він досяг великих успіхів. Гібридна війна триває на всіх рівнях, зокрема й міжнародному – проти західних цінностей і демократії. Завдяки Шредеру, Меркель і Шольцу Німеччина стала повністю залежною від дешевої російської енергії. Не думаю, що це було мудро зі стратегічної точки зору.
– Можливо, тепер ситуація зміниться?
– Так, але це дорого коштувало економіці. Меркель попереджали, і Шредера також, що було небезпечно довіряти економічну долю країни комусь, хто тобі не друг. І тепер постає питання: вони були друзями Німеччини чи Росії?
Уся економічна система Радянського Союзу будувалася на тому, що постачала дешеву енергію, щоби зробити Захід залежним. На Заході не усвідомлювали культурних відмінностей між понад 30 різними регіонально-етнічними культурами в колишньому СРСР, бо такі країни, як Україна, Азербайджан тощо, недостатньо ефективно представляли свої культури як окремі й самобутні.
Зараз уже чітко зрозуміло, що в України є власна культура
Я вперше почув, мабуть, років десять тому, що Малевич і Ріпин (Рєпін у російськомовній інтерпретації, – ред.) – українці, і це стало частиною мого дослідження. Тож війна має й позитивні сторони – принаймні, стало очевидним, що є відмінності. І зараз уже чітко зрозуміло, що в України є власна культура – яка в окремі періоди була близька до австро-угорської (XVIII ст.), до культури Речі Посполитої (кінець XVI ст. – XVII ст.), до радянської – у XX столітті, – але при цьому вона завжди мала свою ідіосинкразію, свої особливості, які дозволяють упізнати українське мистецтво як унікальне, її музику – як унікальну українську. Люди, які це створювали, справді прагнули бути іншими.
Тетяна Пасова
Фото: Тарасов Володимир
Події
Вручення премії імені Стуса відбудеться 11 вересня у Києві

Трансляція онлайн розпочнеться о 18:00 на Фейсбук-сторінках PEN Ukraine, Києво-Могилянської Бізнес-Школи і телеканалу “Еспресо”, а також на Youtube-каналах PEN Ukraine та Еспресо, котрий є головним інформаційним партнером премії.
Вестиме церемонію журналіст, теле- та радіоведучий Вадим Карп’як.
Премію щороку вручають літераторам, митцям, режисерам, музикантам, культурним менеджерам, громадським діячам за внесок в українську культуру й стійкість громадянської позиції.
Торік лавреаткою стала директорка Харківського літературного музею Тетяна Пилипчук.
Кандидатів на здобуття премії цього року висувало журі у складі: філософ, журналіст, письменник, президент Українського ПЕН Володимир Єрмоленко – голова журі; дослідниця, професорка НаУКМА та Варшавського університету Оля Гнатюк; есеїст, перекладач Юрій Прохасько; декан Києво-Могилянської Бізнес Школи Олександр Саврук; літературознавиця Елеонора Соловей; головний редактор видавництва “Дух і Літера” Леонід Фінберг; лауреатка Премії імені Василя Стуса за 2024 рік Тетяна Пилипчук; літературознавиця, культурологиня Тамара Гундорова; журналістка, телеведуча Мирослава Барчук.
Лавреат премії отримає грошову винагороду і статуетку, розроблену дизайнером Дмитром Покрасьоном та скульптором Станіславом Кадочниковим.
Премія імені Василя Стуса – одна з найдавніших українських премій у царині культури. 1989 року її заснувала Українська асоціація незалежної творчої інтелігенції на чолі з Євгеном Сверстюком. Починаючи з 2016 року, Український ПЕН, Києво-Могилянська Бізнес-Школа та видавництво “Дух і Літера” продовжили цю ініціативу.
З часу заснування аремії її отримали понад 70 українських митців, зокрема Опанас Заливаха, Михайлина Коцюбинська, Василь Овсієнко, Іван Світличний, Мирослав Маринович, Євген Захаров, Володимир В’ятрович, Марія Бурмака, Сашко Положинський, Святослав Вакарчук, Тарас Компаніченко, Сестри Тельнюк, Олександра Коваль, Сергій Жадан, Борис Ґудзяк, Влад Троїцький, Ахтем Сеітаблаєв, Тарас Возняк, Віталій Портников. Цьогоріч премія втручатиметься 36-й раз.
Як повідомляв Укрінформ, Андрій Даниленко став лавреатом міжнародної премії імені Івана Франка з монографією “Від Біблії до Шекспіра. Пантелеймон Куліш і формування української літературної мови”, виданою в Університеті Пейс, Нью-Йорк.
Події
Івано-Франківський драмтеатр відкрив театральний сезон оновленим мюзиклом «Гуцулка Ксеня»

Напередодні відкриття сезону театр та етнобренд Gaptuvalnya презентували трансформацію костюмів до культового мюзиклу «Гуцулка Ксеня», зокрема 34 сценічні костюми із понад 100 різних елементів для героїв постановки.
У вбранні головної героїні гуцулки Ксені використали орнамент за мотивами самобутньої яворівської хустки та стилізованої традиційної весільної ґуґлі.

Тимчасова виконувачка обов’язків міністра культури та стратегічних комунікацій Тетяна Бережна подякувала бренду Gaptuvalnya за те, що вони, працюючи з костюмами, бережуть і переосмислюють спадщину, роблячи її зрозумілою та привабливою для сучасного глядача.

Вона додала, що бренд став переможцем грантової програми «Створюй!», що дозволило масштабувати виробництво та зробити українську культуру ще доступнішою для широкої аудиторії.
«Співпраця театру та локального бренду — це приклад того, як творчість, відповідальність і відданість мистецтву створюють живу, актуальну культуру, яка надихає, об’єднує та розвиває наше суспільство», — зауважила Бережна.
Мюзикл «Гуцулка Ксеня» Івано-Франківського драмтеатру став культовим завдяки синергії команди режисера Ростислава Держипільського, головного диригента Богдана Ткачука, хореографа Дмитра Леки і духу легендарного українського композитора й диригента Ярослава Барнича.
«Наша «Гуцулка Ксеня» — це про силу традицій, яка звучить актуально. Це сучасний, стильний театр, що розкриває українську культуру легко, глибоко та щиро», – зазначив Держипільський
Команда Gaptuvalnya працює з інноваційними сталими матеріалами, а регіональні техніки, давні назви й локальні ритми вплітає в сучасні силуети вишитого вбрання.
«Нашою співпрацею ми поєднали різні джерела культури: театр, моду, народне прикладне мистецтво, кожне з яких тримає українську ідентичність. Впродовж десятиліть її намагаються стерти, тож варто не просто зберігати раритети в музеях, а творити нові віхи — сучасні, живі, впізнавані», — наголосила засновниця бренду Наталія Гергелюк.
Гості події змогли на аукціоні придбати унікальну сорочку головних героїв, долучившись до збору на дрони Mavic 3T для 80-ї бригади Десантно-штурмових військ Збройних сил України.
Як повідомляв Укрінформ, у Колонній залі імені Миколи Лисенка 9 серпня відбулося урочисте відкриття 162-го концертного сезону Національної філармонії України.
Фото: Івано-Франківський національний академічний драматичний театр імені Івана Франка
Події
Культурна дипломатія. Чому вона спрацьовує не так ефективно, як хотілося б?

Культурні діячі і дієвці розпочали публічну дискусію щодо шляхів розвитку культурної дипломатії та запрошують інших ділитися власним досвідом
Важливою і вагомою складовою Міжнародного фестивалю високого мистецтва Bouquet Kyiv Stage є «КіноБукет», що вже шостий рік поспіль жанрово доповнює та урізноманітнює фестивальну програму. Цьогоріч Асоціація «Дивись українське!» – організатор «КіноБукета», окрім іншого, опікувалася частиною офіційної програми панельних дискусій «Під ясенем». У фокусі розмови на тему «Культурна дипломатія: шляхи розвитку» відбулося обговорення того, як культурна дипломатія працює на практиці: успішні кейси, ефективні партнерства та інструменти співпраці між митцями, культурними інституціями й державними структурами. У дискусії взяли участь: директорка департаменту публічної дипломатії та комунікації МЗС України Вікторія Ляліна-Бойко, правозахисниця, лауреатка Нобелівської премії миру Олександра Матвійчук, очільниця та солістка Національного ансамблю солістів «Київська камерата» Богдана Півненко, фронтмен гурту «Антитіла» Тарас Тополя, очільник Асоціації «Дивись українське!» Почесний амбасадор України у сфері культурної дипломатії Андрій Різоль. Модерувала захід професорка Київського національного університету імені Тараса Шевченка, голова наглядової ради Українського культурного фонду Наталія Кривда.
Учасники дискусії обговорили: як формувати спільні пріоритети і меседжі для світу, як будувати дієві культурні мости й посилювати вплив української культури на міжнародній арені, а також – як розширювати партнерства та консолідувати зусилля. Укрінформ розповідає деталі.
РІЗОЛЬ: ХОТІЛОСЯ Б БІЛЬШЕ СИНХРОНІЗУВАТИСЯ З ДИПЛОМАТИЧНИМИ ПРЕДСТАВНИЦТВАМИ ЗА КОРДОНОМ
Перше коло питань: культурна дипломатія. Чому вона спрацьовує не так ефективно, як хотілося б, повільно і складно формується певна екосистема всередині й назовні української культури, чому, задумана ще після Революції гідності, система вироблення культурного продукту всередині країни й подальша презентація найцікавіших та найяскравіших її зразків за кордоном не спрацьовує, або спрацьовує не так, як хотілося б? Як треба було б посилити, поміняти, реконфігурувати відносини між державними інституціями, інституціями культури, покликаними представляти Україну за кордоном, та митцями?
На думку Андрія Різоля, насправді взаємодія з розвитку культурної дипломатії відбувається. «Можливо, не тими темпами, але ми як активні дієвці, які реалізують власні проєкти за кордоном, – синхронізовані з Міністерством закордонних справ (далі МЗС). Хотілося б, звісно, це робити більш активно. Що з конкретних порад? Обовʼязково треба утворювати в МЗС дорадчий орган із митців, які активно працюють за кордоном. Точно треба синхронізувати наші графіки й наші ресурси за кордоном, працювати з наративами», – вважає він. Як приклад наводить, що в Асоціації «Дивись українське!» є 24 представництва власних координаторів за кордоном, і коли українські митці кудись їдуть, вони долучаються й підтримують їх. І навпаки. Тобто, вони внутрішньо таку мережу вже давно формують.

«Зараз хотілося б більше синхронізуватися з дипломатичними представництвами за кордоном. Але є гарна новина – цей процес почався: кілька тижнів тому відбулася масштабна конференція українських дипломатів, і ми, по суті, вперше відчули велику увагу до культурної дипломатії. У цьому процесі бракує головного – єдиного координаційного центру, який би підсилив відповідний департамент чи синхронізував би свої дії з Департаментом публічної дипломатії МЗС. Ще, на мою думку, треба більш активно долучати до спільного процесу найбільш активних спроможних дієвців, які багато працюють за кордоном, але вони ще не синхронізовані», – поділився Різоль.
В КОЖНОМУ НАПРЯМІ ПУБЛІЧНОЇ ДИПЛОМАТІЇ МИ ВІДКРИТІ ДО СПІВПРАЦІ З ДІЄВЦЯМИ ТІЄЇ ЧИ ІНШОЇ СФЕРИ – ЛЯЛІНА-БОЙКО
Думки пана Андрія продовжила представниця МЗС Вікторія Ляліна-Бойко, яка зауважила, що справді ця екосистема формується: цей процес почався ще до повномасштабного вторгнення.
«Перша стратегія публічної дипломатії була виписана МЗС, і під час напрацювання цього документа ми закликали внутрішніх стейкхолдерів (зацікавлені сторони) та культурних дієвців активніше співпрацювати з МЗС і репрезентувати сучасний український культурний продукт за кордоном. Не забуваймо про існування Українського інституту – ця інституція в сфері МЗС покликана репрезентувати сучасну Україну у світі та формувати позитивний імідж нашої країни за кордоном. Але коли ми говоримо про публічну дипломатію, вона не обмежується лише культурною, бо це і спортивна, експертна, кулінарна, цифрова, науково-освітня – тобто це широке-широке поле. З кожного з цих напрямів у нас формується система партнерів. Звичайно, я погоджуюся з паном Андрієм Різолем (до речі, він є Почесним амбасадором України у сфері культурної дипломатії), який говорив про увагу МЗС до культурної дипломатії. Так, ми відкриті й готові співпрацювати, і з початком повномасштабного вторгнення ми, як міністерство, показали безпрецедентну відкритість, тому що є завдання від міністра, щоб голос України був потужним, гучним, щоб його можна було почути в навіть найвіддаленішій країні світу. Але ми не можемо цього зробити самі. І це логічно. Тому в кожному напрямі публічної дипломатії ми відкриті до співпраці з дієвцями тієї чи іншої сфери», – зазначила пані Вікторія.

МАТВІЙЧУК: ЯКЩО ЦЕ ВІЙНА ЗА ІДЕНТИЧНІСТЬ, ТО НАШУ ІДЕНТИЧНІСТЬ ТРЕБА МАНІФЕСТУВАТИ
Далі до обговорення теми презентації української культури за кордоном долучилася правозахисниця Олександра Матвійчук, яка закцентувала увагу спікерів та глядачів на трьох надважливих речах, що, можливо, не напряму мають відношення до культурної дипломатії, та є дієвими з погляду людини, відстороненої від процесу, але такої, що має більш широкий погляд на існування України у світі.
«Перше: ми відповідаємо і думаємо разом, обговорюючи це питання в контексті геноцидальної війни на знищення, – сказала Олександра Матвійчук. – Це не війна за території, це війна – за ідентичність. Путін на Алясці ще раз сказав, що війна не закінчиться, поки не будуть усунені першопричини цієї війни – наше з вами існування. Тому, якщо ми припинимо боротися, то нас, як українців, просто не буде. І це контекст. Друге: Росія свою культуру інструменталізує і використовує як зброю для асиміляції, для просування потрібних наративів для домінування у сферах, де Росія працює невійськовими методами. І ми це бачимо на окупованих територіях. Ніколи не забуду, як у Херсоні спочатку з’являлися російські танки, а потім банери з Пушкіним, які, по суті, є новими дорожніми знаками, якими російська імперія маркує нові захоплені нею території. А потім – пограбовані музеї і спалені бібліотеки. Тут важливо: де увага – там енергія. У нас увага в цей час зосереджена на виживанні, і це зрозуміло. Але, на мій погляд, сфера культури теж потребує уваги – я не кажу використовувати її як зброю, але, якщо це війна за ідентичність, то нашу ідентичність треба маніфестувати. Увага, енергія і ресурси, зокрема державні, навіть у цих умовах геноцидальної війни на знищення, мають бути зосереджені на цій сфері, бо це – першопричина.

Третє: як ми себе поводимо на міжнародній арені, зустрічаючись із російською культурою. Мені видається, ми занадто зосереджені на боротьбі з російською культурою – так ми ніколи цю війну не виграємо. Працюючи на міжнародній арені, я не вбачаю сенсу боротися з умовним Достоєвським. Я просто розповідаю, що російська культура – це не лише Достоєвський, це і Буча. Ну, а далі – документи, історії людей і те, що відбувається зараз. І це, гадаю, теж до теми “де увага – там енергія”, бо можна все життя боротися з культурою імперії, але набагато розумніше й ефективніше використати цю енергію, перевести фокус уваги на просування свого, можливість якого оплачена дорогою ціною».
ПІВНЕНКО: ГОЛОВНЕ – ЗНАЙТИ МОТИВАЦІЮ ДЛЯ УКРАЇНСЬКОГО БІЗНЕСУ, БІЛЬШЕ ПІДТРИМУВАТИ КУЛЬТУРНІ ПОДІЇ ЗА КОРДОНОМ
Своїм досвідом роботи у сфері культурної дипломатії поділилася скрипалька Богдана Півненко, зазначивши, що можна хвалити ідеї та бажання щось зробити, та зі свого досвіду вона бачить, що елементарно не вистачає фінансування.
«Ми можемо приходити з прекрасними ідеями до того ж Українського інституту, але завжди будемо чути у відповідь, що бюджет обмежений, тож викручуйтеся якось самі. Тому ті голосні культурні події, що були в моєму житті, – всі були пов’язані з приватними ініціативами і “виїжджали” на ентузіазмі ініціаторів. Тож, здається, ми тому й програємо в просуванні своєї культури та ідентичності. Не секрет, що Зальцбурзький фестиваль, театр “Ла Скала” і ще багато театрів та фестивалів за кордоном, спонсорує російський газпром. І якщо вони фінансують ці фестивалі, то які артисти там будуть грати? Безумовно, російські, скільки б українці не виходили з транспарантами на протести. Хто платить, той і замовляє музику в абсолютно прямому сенсі. І тому мені цінно, що в нас є співпраця з Кері-Лінн Вілсон. З Ukrainian Freedom Orchestra вона протягом серпня давала концерти в Європі в межах Туру стійкості – 2025. У програмі є сюїта українського композитора Максима Коломійця, створена до опери “Матері Херсону”. Це твір про викрадених росіянами українських дітей, який замовив Метрополітен-опера. І Кері-Лінн кожним своїм концертом нагадує європейцям про те, що в Україні відбувається, тому що людська пам’ять, на жаль, дуже коротка, а твори мистецтва здатні не тільки викликати емоції тут і зараз, а через 100 років нагадувати людям про історичні події. Тож головне питання – знайти мотивацію для українського бізнесу більше підтримувати великі культурні події за кордоном для того, щоб формувати наш імідж на міжнародній арені. І наявність фінансування може бути одним із критеріїв при виборі контенту та культурного продукту майбутньою дорадчою радою при МЗС», – сказала пані Півненко.

ТОПОЛЯ: У НАС НЕМАЄ ДОСВІДУ ПРОСУВАННЯ ВЛАСНОЇ КУЛЬТУРИ, НА ВІДМІНУ ВІД НАШОГО ПІВНІЧНОГО СУСІДА
Наталія Кривда, яка модерувала дискусію, нагадала, що у вересні почнеться бюджетний процес у Верховній Раді і голос культурних дієвців, як голос громадянського суспільства, має бути почутим, коли в черговий раз будуть зрізатися гроші на реставрацію Софіївського собору, на українське кіно, на проєкти з деокупованих територій та фінансування документальних фільмів.
«Підніміть свій голос, напишіть про це хоча б один пост у Фейсбуці. Я зараз не жартую. Нас чують. Ми, як громадяни, можемо увійти в діалог із владою з приводу того, що фінансування культури – це фінансування національної безпеки», – звернулася вона до учасників дискусії.
Фронтмен гурту «Антитіла» Тарас Тополя на це зазначив, що «системної роботи в цьому напрямі немає тому, що протягом багатьох років не було консолідованого, концентрованого запиту суспільства на це. Є бюджет, це головний горизонт планування, а далі хоч трава не рости. Ну, а там якісь приватні ініціативи, якісь спалахи свідомості й поодинокі прояви бажання щось змінювати в цьому напрямі серед українського креативного кластера. Але це все несистемно».

Він висловив згоду зі словами Андрія Різоля про те, що зміни в цій сфері почалися, на жаль, з причини чергового акту відкритого геноциду, коли розпочалася широкомасштабна війна.
«З цього моменту суспільство саме для себе артикулювало, що є ворог, і його культура – ворожа. Відповідно, як би це не було неприємно, наш культурний акт реактивний, на жаль, не проактивний. Ми реагуємо на культуру ворога і намагаємося щось протиставляти, але тут випливає розуміння, що у нас немає досвіду просування власної культури, на відміну від нашого північного сусіда, який має в цьому історичний імперський досвід, набутий сотнями років. А нам ще цьому вчитися, тож потрібна системна робота. Ну, і звісно, гроші, як енергія будь-якої культурної ініціативи. Ти можеш мати гарний автомобіль, але без бензину він не їде. Ми поки що цей автомобіль штовхаємо. І знову наголошу: скільки б не було несистемних ініціатив від громадянського суспільства, має бути певна системна вертикальна робота, яка має йти від політичної волі, а далі – це міністерство культури та МЗС. І що б я додав із практичного, якщо делегація дипломатів чи делегація якогось представництва виїжджає за кордон. Наприклад у країни Глобального Півдня, у складі обов’язково мають бути представники культури. Це має бути закріплено на рівні нормативно-правових актів», – сказав Тополя.
ЯКІ САМЕ СМИСЛИ ТА НАРАТИВИ КУЛЬТУРНІ ДІЄВЦІ МАЮТЬ ПОШИРЮВАТИ НА МІЖНАРОДНУ АУДИТОРІЮ?
Учасники обговорення поділилися думками, які саме смисли та наративи культурні дієвці мають поширювати.
Зокрема, Тарас Тополя вважає, що підходити до цього питання треба утилітарно: «Що ми можемо іноземцям дати? Не просити, не розповідати з 90 % акцентуванням на нашу боротьбу, на наші страждання, хоча це так і є. А просто сісти й подумати, чим Україна зараз може бути цікава в культурному прояві, припустимо виборцю в Америці, що голосує за Республіканську партію, чи жителю ПАР? Для кожного потрібен інший наратив. Тож я дійшов до того, що найважливіше зараз через культуру транслювати найбільший бонус, який є в нашої держави і в нашого народу. Ми – єдина армія у світі, яка має унікальний бойовий досвід і може протистояти іншій армії. І це є наш золотий ключ. Крізь цю призму працює гурт ˮАнтитілаˮ і певний культурний прошарок. Ми повинні доносити через фільми, музику, поезію меседжі про те, що ми сильні і унікальні. Можливо, Америка ще ні, а Європа розуміє це прекрасно. Цей наратив – наш плюс, це те, що ми можемо додати до безпекового і до культурного простору Європи. У нас немає сильної економіки, але є досвід, сила і можливість поділитися цим досвідом з усіма. І є культура, яка останні чотири роки здебільшого про це, тому що ми не можемо в нашій бульбашці щось робити абстраговано. Ми цим живемо і крізь це проходимо. І ми унікальні в цьому».
Богдана Півненко: «Мені як музиканту здається важливим, щоб люди в усьому світі захотіли грати нашу музику, знали імена наших композиторів і ними захоплювалися. Треба робити наших героїв популярними й інформаційно донести, що ми не просимо пожаліти нас – ми реально круті. Тож дякую тим, хто знімає кіно про нас і доносить, які ми класні. Я маю на увазі проєкт “Спроможні”, в якому діячі культури – є героями фільмів, що доводять силу, славу та стійкість українського суспільства. І маю надію, що цей проєкт матиме продовження».
Олександра Матвійчук: «Я багато працюю в різних частинах світу з дуже різними аудиторіями, подекуди складними, і з якими ти починаєш процес взаємного знайомства не з нульової, а з мінусової позначки. Бо виявляється, вони щось про нас знають, але це те, що їм заклала за багато років російська пропаганда. Тому, в якому б форматі я не виступала – чи це двохвилинна промова на Генеральній асамблеї, чи довга лекція, чи коротка зустріч з вищими посадовцями, – у мене перше завдання: розповісти українську наративну історію. Я не вожу, як Путін, папку з біндерами і не починаю з печенігів, але це завдання, яке в різний спосіб я намагаюся виконати. Хочу поділитися спостереженням: Росія просуває два види наративів, є змінні ситуативні, а є більш-менш наскрізні. Один наскрізний якраз про першопричини – України не існує. Навіщо підтримувати те, чого не існує? Україну придумали Ленін і Сталін чи хтось там. Культура – це невід’ємна складова національної безпеки. І хочемо ми чи ні, культура – це легітимізація держави. Вона показує, що ми існуємо, що ми відмінні, і що нам є що захищати».
Вікторія Ляліна-Бойко: «Публічна чи культурна дипломатія – це частина стратегічних комунікацій країни. Тобто вона не може існувати відірвано від меседжів, які ми хочемо донести тій чи іншій аудиторії. Звичайно, ці наративи будуть докорінно відрізнятися для кожної країни. Ми, розробляючи якусь комунікаційну стратегію чи думаючи над проєктами культурної дипломатії в тому чи іншому куточку світу, завжди дивимося, наскільки люди обізнані з Україною, чи треба їм пояснювати, що таке Україна, і хто такі українці. Тому що будь-яке твоє рішення починається з питання: чому? Чому я маю підтримувати цю країну? Деякі країни знають відповідь на ці питання, а деяким треба банально пояснювати. Більше ніж півтора року тому в кількох пріоритетних країнах так званого Глобального Півдня ми запустили інформаційну кампанію, яка показувала, хто такі українці, що таке Україна і розвінчувала російські фейки, що превалювали в тих країнах. Так от, за півтора року кампанії у нас вже понад 1,5 мільярдів цифрових охоплень. І це чергове свідчення, наскільки важливо говорити з аудиторіями навіть найвіддаленіших країн і доносити їм наш сигнал. Пишаюся, що ми змогли вибудувати цю суб’єктну комунікацію не з позиції жертви».
Андрій Різоль: «Можна нескінченно довго щось говорити і стратегувати стратегування. Це я до того, що в нас немає такої розкоші отак себе поводити. Ми як Асоціація «Дивись українське!» разом з героями своїх проєктів, з амбасадорами відчули, що треба змінювати наративи. Звісно, не як жертва, а як партнер, що може щось привнести своє, особливе в розвиток цивілізації людства. Звісно, апеляція до того, що українці вже зробили велетенський внесок у розвиток цивілізації людства. Звісно, казати винятково з позиції спроможності в різних сферах. Це ж очевидні речі, бо завжди хочеться дружити з красивим, сильним, надійним… Це і є складові образу, який ми зараз маємо створювати. Крім того, це відповідає дійсності. Саме це комунікує наш новий проєкт “Спроможні”. Ідея виникла у квітні, а зараз у нас вже є частина контенту – велетенська фотовиставка (була презентована на фестивалі Bouquet Kyiv Stage 2025). Ми щасливі презентувати шістьох героїв, та це лише початок, бо таких людей сотні. І в цілому прошу всіх більш активно думати і діяти, не забуваючи, що у нас війна».

КРИВДА: МИ ОБГОВОРЮЄМО ТЕМУ БЕЗ МОНОПОЛІЇ НА ІСТИНУ, І ДУЖЕ ХОТІЛИ Б, ЩОБ КУЛЬТУРНІ ДІЯЧІ ТА ДІЄВЦІ ДІЛИЛИСЯ СВОЇМ ДОСВІДОМ
Тож ключові тези, які прозвучали під час панельної дискусії «Під ясенем» на тему «Культурна дипломатія: шляхи розвитку»:
– Культура легітимізує державу.
– Має бути єдиний координаційний центр для формування політики смислів, політики просування. Ідеться про орган, який має координувати культурну дипломатію, інституції, покликані представляти Україну за кордоном, діячів і дієвців, експертів, митців та бізнес.
– Геноцидальна війна – це війна на винищення, на викорінення, стирання української культурної ідентичності. Культура має стати частиною, якщо не пріоритетом національної безпекової стратегії України, не інструменталізуючи культуру, а розуміючи її функцію та місію у світі.
– Демонстрування себе як сильних людей, як країну з найпотужнішою армією.
– Частиною культурної дипломатії є просування якісного українського культурного продукту і контенту на західних сценах, необхідно робити його модним та популярним.
– Працювати над стратегією і створенням власної екосистеми у світі з присутністю України, в різних країнах по-різному.
Учасники зазначають, що не мають наміру монополізувати дискурсу, який стосується культурної дипломатії, і надалі організатори розширюватимуть або мінятимуть поле учасників.
«Ми беремо на себе сміливість говорити, що ми обговорюємо тему без монополії на істину, але з пошуками доречних розумних відповідей. І дуже хотілося б, щоб люди, які працюють на цьому полі, наші культурні діячі і дієвці, ділилися своїм досвідом. Мені видається, що для всіх нас це важливо», – наголошує модераторка панельної дискусії «Під ясенем» на тему «Культурна дипломатія: шляхи розвитку» Наталія Кривда.
Любов Базів. Київ
Фото Андрій Оліференко, Дмитро Головченко
-
Світ3 дні ago
журналісти вказують на строковика РФ
-
Суспільство1 тиждень ago
Суд зупинив провадження щодо одеського депутата Бриндака через мобілізацію Анонси
-
Усі новини5 днів ago
Загублений багаж продають на аукціоні — що можна знайти у валізах — фото і відео
-
Авто1 тиждень ago
Позашляховий автодім Suzuki Every за $12 500 виходить на ринок — фото
-
Усі новини1 тиждень ago
Блогерка назвала столицю Естонії найкращим місцем для подорожі: деталі
-
Усі новини7 днів ago
Телефон стежить за вами, коли ви навіть не підозрюєте: як це припинити
-
Усі новини1 тиждень ago
“Бабусі й дідусі”: молода пара одружилася в оточенні 200 людей похилого віку (відео)
-
Політика6 днів ago
У Словаччині заявили, що удари по нафтопроводу «Дружба» буцімто шкодять самій Україні