Connect with us

Події

На Одещині етнографка збирає унікальні болгарські рушники, яким понад 100 років

Published

on


На Одещині у селі Криничне етнографка Тетяна Дукова збирає старовинні болгарські рушники, одяг та прикраси, які носили місцеві жителі понад 100 років тому

Як повідомляє кореспондентка Укрінформу, Дукова займається вивченням історії рідного краю протягом всього життя. В її колекції представлені понад 300 екземплярів рушників, елементів одягу та прикрас, які носили болгари виключно у селі Криничне.







На Одещині етнографиня Тетяна Дукова збирає старовинні болгарські рушники, одяг та прикраси, які носили місцеві жителі понад 100 років тому / Фото: Ніна Ляшонок, Укрінформ

За словами етнографки, у Криничному елементи одягу відрізнялися від вбрання болгар в інших селах

«Це старовинні болгарські атласні сукні. Але є й штабельні. Тут представлені сукні 50-х років, вони пошиті після голоду. Під сукні надягали сорочки з вишивкою, довші за самі сукні. Сорочки з широким рукавом-колоколом носили старші жінки, вони називалися “сорочка свекрухи”. Сорочки з вузьким рукавом носили молоді дівчати, в такому вбранні було легше працювати. В елементах нашого одягу дуже відчувається румунський вплив. Також він відчувається і в елементах вишивки на рушниках», – зазначила Дукова.

Окрім суконь, в колекції Дукової є й хустки. У Криничному взимку молоді дівчата зав’язували чорну, коричневу або темно-зелену хустки. Під неї на щоку вони клали листя м’яти замість парфумів. Окрім того, дівчата прикрашали хустки квіткою з бісеру та намистин.

«На білому лиці чорна хустка виглядала дуже ефектно. Окрім того, на різдвяне хоро вони виготовляли квітку з намистин та бісеру. В літературі можна зустріти думку, що такі хустини із квітками – елементи одягу молодят, але це не так. Якщо хлопець хотів познайомитися з дівчиною, він відправляв до неї свого друга. Дівчина, якщо також мала симпатію, віддавала другові квітку. Ввечері, коли хлопець вже йшов на побачення до дівчини, вертав їй цю квітку і вона кріпила її на хустку. В моїй колекції є оригінальні квітки 50-х років, а також ті, які ми відтворили з донькою», – зазначила Дукова.

Також у колекції Дукової представлені рушники 20-х років минулого століття.

«Білі рушники – це раритет. Ця нитка продавалася до 1930-х років, вона була дуже тонкою, і з неї було важко ткати. У 60-ті роки люди придумали фарбувати нитки і думали, що це замінить мистецтво вишивки, яке було раніше. Все, що було виготовлено до 40-х років, – це ексклюзив», – зауважила Дукова.

Що виріб старший, тим більше уваги приділено естетиці.

«Дивовижний сюжет вишитий на цій скатертині з конопляної нитки. Цей рушник – самий початок 20-го ст. Такі рушники вишивала наречена для майбутнього чоловіка. На ньому зображена наречена в червоній сукні – так вбиралися в Болгарії. Поруч із нею – наречений та дитина. Просто живий експонат», – говорить Дукова.

У її колекції налічується близько двох десятків таких рушників, але всі вони сховані у шафах, адже у кімнаті можуть забруднитися, а прати їх не можна через вік.

Дукова додала, що інколи люди не знають цінності та унікальності старовинних речей. Так, один зі старовинних рушників, представлений в її колекції, в місцеву школу принесли як ганчірку для миття підлоги.

До домашнього музею Тетяни Дукової експонати здебільшого передають люди, яким вони дісталися від родичів. Також є речі з «незвичною» історією. «Жінка мені подарувала цю дитячу шапочку, прикрашену бісером. Такі виготовлялися до 1930-х років. Якщо вони зберігалися, передавалися наступній дитині в родині. Через 10 років інша жінка подарували ще кілька таких шапочок. При їх вивченні я зрозуміла, що всі шапочки шила одна майстриня», – розповіла Дукова.

Читайте також: П’ять хлібів єднання: на Одещині 200 років зберігають традицію спільної трапези

Ще один експонат етнографка отримала в подарунок від незнайомої жінки у Запоріжжі. «Коли я була у Запоріжжі на виставці народного мистецтва, де презентувала наші рушники, до мене підійшла жінка та протягнула зав’язані у хустинку буси. Такі прикраси носили заручені дівчата. Жінка сказала, що прикраси дісталися їй від прапрабабусі, і їй нікому більше їх передати. Ймовірно, її родичка вийшла заміж за когось в іншому місці і вивезла прикраси. Через стільки років вони повернулися додому», – каже сказала Дукова.

Зазначимо, що Тетяна Дукова була однією з ініціаторок внесення традиції випікання обрядових хлібів до свята Святого Георгія у селі Криничне до Національного переліку елементів нематеріальної культурної спадщини України. Зараз жінка розглядає можливість проведення своєї персональної виставки в Одеському обласному центрі української культури.

Як повідомляв Укрінформ, в Одеській області у селі Котловина Ренійського району працює краєзнавчий музей, в якому діти проводять екскурсії гагаузькою, українською та англійською мовами.



Джерело

Події

«Кривулька до лиця – шварна парадниця»

Published

on


У лемківську кривульку зашифровували символи-обереги, вважалося, що в ній заплутується зло 

«Бабуся Ганна зберігала свою кривульку в серванті, дбайливо розкладеною кружечком біля образка. Коли я, ще дитиною, хотіла її одягнути, бабуся казала: “Обережно, це наша родинна реліквія. Як виростеш, передам її тобі у спадок”», – пригадує майстриня з бісероплетіння Ольга Копчак. 

Вона продовжує справу своїх бабусі та прабабусі, які народилися на Східній Лемківщині та були депортовані на Тернопільщину. Тоді привезли зі собою найцінніші родинні скарби – кривульку й вирізані з вишиванок орнаменти.  

Про історію кривульки, особливості її створення в минулому і сьогодні, значення кожного елемента та роль у збереженні культурної ідентичності лемків – у публікації Укрінформу.  

ПРИКРАСА, ЩО КОШТУВАЛА ЯК ПІВТОРИ-ДВІ КОРОВИ  

Кривулька – широкий заокруглений комір із бісеру, що прикриває шию, плечі та груди. Її справедливо вважають королевою лемківського строю, одним із важливих елементів вбрання жінок Східної Лемківщини.  

Директорка музею “Лемківське село” Віра Дудар

– Це була дорога прикраса. Її ціна могла сягати вартості півтори-двох корів. Усе залежало від ширини. Часто вона була завширшки 20 см, а подекуди – і 25, – розповідає Віра Дудар, директорка музею «Лемківське село», що в м. Монастириська на Тернопільщині.  

За її словами, кожна дівчина старалася зробити собі кривульку. Бісер купували потроху на ярмарках. Окрім цього, виготовлення прикраси потребувало багато часу, тож найчастіше за цю справу бралися взимку – у теплу пору року жінки мали багато роботи по господарству.  

Кривульку можна впізнати по її особливому орнаменту.  

– У ній немає надмірної строкатості. Геометричні елементи візерунка – трикутники, ромби, ламані лінії, дрібні та більші елементи – вибудовуються у чітку композицію, нічого зайвого. Я б назвала це скромною вишуканістю. Саме стриманість відрізняє лемківську кривульку від деяких подібних бісерних прикрас інших етнографічних груп. Наші предки говорили: «Кривулька до лиця – шварна парадниця», а це означає, що якщо кривулька личить жінці, то вона модна, – говорить Віра Дудар.  

Виставка кривульок у музеї
Виставка кривульок у музеї “Лемківське село” у Монастириськах.

У музеї «Лемківське село» можна побачити кілька десятків різноманітних кривульок. Є тут привезена з Лемківщини автентична прикраса, якій понад 120 років. А ще – репліки старовинних виробів, що відтворив етнограф із лемківським корінням Вільям (Василь) Джула й передав музею разом із лемківськими строями, також роботи сучасних майстрів із бісероплетіння. 

– Старовинні кривульки сьогодні неможливо відтворити, адже немає достатньо кольорів бісеру дрібного калібру, який використовували наші предки. Тому сучасні вироби трохи більші за розміром. У минулому для виготовлення цих прикрас брали кінський волос, а тепер є спеціальні нитки, – додає Віра Дудар.  

ГОМБІЧКИ Й СИМВОЛ БЕЗКІНЕЧНОСТІ  

Оля Копчак створює кривульки майже десять років. Вона викладає в Теребовлянському коледжі культури і мистецтва, а також є членкинею Національної спілки майстрів народного мистецтва України.  

Майстриня з бісероплетіння Ольга Копчак
Майстриня з бісероплетіння Ольга Копчак

– Моя бабуся Ганна була депортована зі Східної Лемківщини. Одна з найцінніших речей, які вона привезла із собою, – лемківська кривулька. Коли я почала займатися бісероплетінням, то вирішила ретельніше дослідити цю прикрасу. Побувала на фестивалі «Дзвони Лемківщини», також відвідала музей «Лемківське село», побачила старі фото та давні вироби, поспілкувалася з майстрами. Далі навчилася виготовляти кривульки власноруч, – розповідає Ольга.  

За її словами, якщо працювати над прикрасою щодня, на неї йде майже півтора місяця.  

– Сьогодні в мережі можна знайти готові схеми орнаментів. А коли я починала, не було нічого. Потрібно було самостійно зрозуміти, які техніки використовувати та як їх поєднати. Це не просто. Завдяки небайдужим людям, великому бажанню навчитися і продовжити традицію своїх предків мені все вдалося, – додає жінка.  

Під час плетіння кривульки важливо відтворити традиційний візерунок і кольори, адже їх вважали оберегом для жінки.  

– У традиційному світогляді лемків одяг мав захисну функцію. Особливого значення набували ті його елементи, які торкалися тіла. У кривульці важливим є комірець – частина прикраси, що прилягає до шиї. Його плетуть технікою «хрестик», а в орнаментиці використовують символи хреста. Друга частина – сіточка, яка могла бути завширшки до 15 см. Лемкині вважали, що в ній заплутується все погане, тож не нашкодить людині. Назва останньої частини – кривулька – пов’язана з характерною ламаною лінією орнаменту. Її трактують як символ безкінечності. Завершували виріб більші намистинки – гомбічки, – зазначає директорка музею.  

А Ольга Копчак додає, що важливий елемент візерунків кривульки – ромби. 

– Вони символізують землю та родючість, достаток. Також в орнаменті часто бачимо ромби зі спеціальними гаками – це потужний оберіг для кожної жінки. Щодо кольорів виробу, то вони теж мають важливе значення. Червоний вважали оберегом, зелений – це радість, молодість, весна. Жовтий – наше жито, добробут для сім’ї, блакитний – вода, без якої нічого не буде рости. А білий – чистота, – зазначає майстриня.  

Ольга додає, що бабусина кривулька, якій понад сто років, стала для неї орієнтиром у творчості.  

– Коли в мене замовляють цю прикрасу, то я насамперед показую бабусину, щоб людина побачила автентичний виріб і вже, зважаючи на це, замовила те, що хоче. Може бути більше ромбів чи інший розмір, відрізнятися ширина і стійка, але не можна змінювати важливі елементи. Цьогоріч моя студентка в коледжі обрала бісероплетіння на дипломну роботу. Я їй запропонувала поекспериментувати і створити кривульку згідно з усіма правилами, з традиційними орнаментами, але використати іншу колірну гаму для виробу – блакитний, жовтий, білий і прозорий. Так у нас вийшли авторські кривульки, які теж мають право на існування, – каже Копчак.  

«ЦЕ МІЙ СПАДОК, МІЙ РІД, МОЯ ІДЕНТИЧНІСТЬ»  

Лемківська кривулька не стала музейним експонатом, попри свою непросту історію. Вона щороку набуває все більшої популярності як в Україні, так і за кордоном. Її одягають на культурні заходи, презентують під час показів, майстрині створюють нові вироби й передають свої знання іншим.  

– Для мене лемківська кривулька – це мій спадок, мій рід, моя ідентичність. Я вже не можу себе уявити без неї. Коли збираюся на культурні події чи день народження, у мене завжди є варіант одягу з кривулькою. Звісно, я вирішую, чи він актуальний для того або того місця. Але для мене це класичний варіант, який відображає мою сутність, – говорить Оля Копчак.  

За її словами, бабуся Ганна дуже пишається тим, що вона продовжує родинні традиції, створює кривульки й популяризує це мистецтво. Також бабуся згадувала, що в радянські часи боялася носити такі речі публічно і вдягала їх лише в колі сім’ї.  

Віра Дудар зазначає, що внесення орнаментальних традицій і технології виготовлення кривульки до Національного переліку елементів нематеріальної культурної спадщини –  дуже важлива подія.  

– Адже культурний спадок лемків – великий і самобутній. Що більше будемо розповідати світові про наші мистецькі скарби і традиції, їхніх носіїв, то довше зберігатимемося як етногрупа, – говорить директорка музею «Лемківське село». 

Довідково. Збереження спадщини є надзвичайно важливим під час війни, коли деякі території її поширення окупували російські війська, а носії змушені шукати прихисток в інших регіонах чи навіть за кордоном. Тому з 2024 року інформаційне агентство «Укрінформ» веде власне дослідження об’єктів, зокрема тих, що увійшли до Національного переліку елементів НКС, підготувавши понад 50 публікацій, наприклад, про петриківський розпис, кримськотатарський орнамент орьнек, травництво Старобільщини, поминальне деревце Буковини, клезмерську музику Подільського (Кодимського) району Одеської області, сукання обрядової весільної свічки на Житомирщині, створення клембівської сорочки «з квіткою» (Вінниччина) та інше. 

Юлія Томчишин, Тернопіль 

Фото авторки та з архіву Ольги Копчак 



Джерело

Continue Reading

Події

де дивитися та як голосувати

Published

on


У суботу, 26 вересня, відбудеться фінал національного відбору на дитячий пісенний конкурс “Євробачення-2026”.

Як передає Укрінформ, про це повідомляє Суспільне Мовлення.

Фінал конкурсу, на якому визначать, хто представлятиме Україну на Дитячому Євробаченні, розпочнеться о 19:00.

Суспільне Мовлення транслюватиме національний відбір на телеканалі та сайті Суспільне Культура; на сайті junior.eurovision.ua та на ютуб-каналі Євробачення Україна.

До того ж фінальне шоу буде доступне в перекладі жестовою мовою у спеціальній трансляції на офіційному сайті Суспільне Дитяче Євробачення.

Вестимуть фінал незмінний ведучий і коментатор пісенного конкурсу в Україні Тімур Мірошниченко, ведуча відеоблогу “Євробачення Україна” Анна Тульєва та представниця України на Дитячому Євробаченні – 2023 Анастасія Димид.

Читайте також: Стартував прийом заявок на участь у Нацвідборі на Євробачення

Виконувати пісні жестовою мовою під час трансляції будуть Лада Соколюк, Анфіса Худашова та Олександр Рудик. Переклад діалогів жестовою мовою під час ефіру забезпечить Тетяна Журкова.

Кожна з названих вище платформ Суспільного транслюватиме пісенний конкурс із перекладом жестовою мовою. Окрема повноекранна трансляція жестовою мовою буде доступна на офіційному сайті Суспільне Євробачення.

Традиційно переможця нацвідбору та представника України на Дитячому Євробаченні – 2026 визначатимуть за результатами голосування журі (50%) у складі музиканта й композитора Дмитра Шурова (Pianoбой), співачки SKYLERR і радіоведучої й радіопродюсерки Анни Свірідової та глядачів (50%).

Глядацьке онлайн-голосування пройде у два етапи, за прикладом міжнародного конкурсу. Перший етап стартував за два дні до фіналу і триває з 10:00 24 вересня до 10:00 26 вересня у застосунку “Дія”.

Другий етап голосування відбудеться безпосередньо під час трансляції. Він розпочнеться перед виступом першого учасника і завершиться після виступу останнього. Ведучі шоу додатково повідомлять глядачів про початок і кінець голосування.

Порядок виступів у фіналі визначили за результатами жеребкування, проведеного у соцмережах Євробачення Україна:

  1. Анастасія Пошедіна – “Крила”
  2. Роман Дорошенко – “Say Hello”
  3. Еріка Колесніченко – “НЕ колискова”
  4. Дмитро Карабет – “Мамо”
  5. Марко Сердинський – “Гори”
  6. Злата Солоненко – “Who am I”

Формат фіналу нацвідбору на Дитяче Євробачення – 2026 адаптували з урахуванням посилених безпекових заходів для учасників і команди, яка його виробляє.

Читайте також: Україна братиме участь у Євробаченні–2027

Як повідомляв Укрінформ, цьогорічне Дитяче Євробаченнявід будеться 24 жовтня на Мальті.

У 2025 році переможницею Дитячого Євробачення стала Лу Дельоз із піснею Ce Monde. Ця перемога стала для Франції четвертою в історії конкурсу.

Софія Нерсесян, яка торік представляла Україну з піснею “Мотанка”, посіла друге місце.

Перше фото: Іnstagram/eurovision



Джерело

Continue Reading

Події

МУР випустив першу пісню мюзиклу про мецената Чикаленка

Published

on



Команда творчого об’єднання МУР презентувала трек “Грай, Марку” – першу офіційну пісню з мюзиклу про мецената з Одещини Євгена Чикаленка.

Твір оприлюднено на YouTube-каналі МУР, передає Укрінформ.

Мюзикл присвячений видатному меценату і культурному діячу Євгену Чикаленку (1861 – 1929), який народився на Одещині. Назву виставі МУР дала фраза Чикаленка: “А ти, Марку, грай! Будем грати, скільки стане сили, а після нас нехай грають інші, але пісня наша буде та сама”.

Як розповіла Укрінформу начальниця відділу розвитку культури та туризму Куяльницької сільської ради Надія Красовська, перед початком роботи над мюзиклом артисти театру МУР відвідали Перешори – рідне село Чикаленка.

“Вони приїхали тихо, офіційно не повідомляли про візит. З Інстаграму артистів ми дізналися, що вони відвідали напівзруйнований храм у селі, в якому вінчався Чикаленко. Також МУР побували на місці, де колись стояв будинок Чикаленка. Нам дуже приємно, що пам’ять про нашого видатного земляка жива і, зокрема, житиме й в піснях МУР”, – сказала Красовська.

Всеукраїнський тур мюзиклу “Грай, Марку” стартує 8 жовтня в Дніпрі.

Євген Чикаленко – меценат, видавець, публіцист, землевласник, член «Старої Громади», ініціатор заснування Товариства українських поступовців. У 1906 році він заснував першу і єдину на той час щоденну українську газету в Російській імперії «Громадська думка», яка згодом стала «Радою». Впродовж восьми років газета «Рада» виходила коштами мецената – щоб перекрити витрати, він віддавав у заставу свій будинок та продавав землю. На початку ХХ століття Чикаленку пропонували очолити український рух і стати гетьманом, але він відмовився, зазначає Український інститут національної пам’яті.

МУР (Мистецький Український Рух) — це український культурно-просвітницький проєкт, заснований у 2022 році режисером і актором Олександром Хоменком. Серед проєктів колективу – постановки «Ти [РОМАНТИКА]» та «Ребелія», присвячені письменникам Розстріляного відродження та подіям у будинку «Слово», а також боротьбі за Незалежність та новітній історії України від 1950-х років до 2001 року.

Читайте також: У Харкові відбулася прем’єра вистави про підлітків «Харків: фанфік»

Як повідомляв Укрінформ, у Києві 27 вересня у межах Міжнародного тижня глухих людей і до Міжнародного дня жестових мов Молодий театр покаже виставу “Вона жила в Парижі” з перекладом жестовою мовою.

Фото: МУР



Джерело

Continue Reading

Trending

© 2023 Дайджест Одеси. Копіювання і розміщення матеріалів на інших сайтах дозволяється тільки за умови прямого посилання на сайт. Для Інтернет-видань обов'язковим є розміщення прямого, відкритого для пошукових систем гіперпосилання на використаний матеріал не нижче другого абзацу. Матеріали з позначкою «Реклама» публікуються на правах реклами, відповідальність за їхній зміст несе рекламодавець.