Connect with us

Події

«Серж із Києва. Українець до кінця»

Published

on


Розповідаємо про українське коріння зірки світового балету, якого Росія донині приписує собі

Богом танцю називали киянина, який представив сотні своїх балетів на багатьох престижних сценах, – Сергія Михайловича Лифаря. 17-річним він правдами і неправдами зміг втекти від кривавої радянської влади з Києва у Париж і став для світу Сержем Лифарем. У місто дитинства та юності зміг потрапити лише через 38 років, а створити постановку на київській сцені йому так і не дозволили.

Втікача від червоного терору, який буквально за кілька років зміг зробити блискучу кар’єру у Франції, радянська влада намагалася спочатку заманити назад. А потім дискредитувала й обдаровувала обіцянками, які так ніколи і не виконала.

Мрією Сержа Лифаря було створення його музею у Києві. Тож сюди, за заповітом зірки світового балету, цивільна дружина Ліллан д’Алефельдт передала велику частину документального спадку. Музей його імені з’явився у 2019 році, щоправда й досі він без окремого власного приміщення – діє як філія Музею історії міста Києва.

Наталії Білоус
Наталія Білоус

Чому найвідоміший виконавець балетних Ікара і Аполлона є українським митцем, розпитуємо в очільниці Музею Сержа Лифаря, дослідниці його життя і творчості Наталії Білоус. Також завідувачка філії Музею історії міста Києва з колегами показала Укрінформу цікаві музейні артефакти з архівів танцівника найвищого класу майстерності та таланту. Із Сержем Лифарем разом творили Коко Шанель і Пабло Пікассо.

ОДИН З ДАЛЕКИХ ПРЕДКІВ ЛИФАРІВ МІГ БУТИ ВИХІДЦЕМ ІЗ ЗАПОРОЗЬКОЇ СІЧІ

Багато інформації про роки життя в Україні Сергія Лифаря уважний читач знаходить у перших його спогадах, надрукованих у Франції в 1935 році. Назва французькою «Коли я був голодним». В українському перекладі – «Тяжкі роки» і «Роки жнив». Він писав ці спогади після смерті матері у Києві у 1933 році. Вона проводжала сина в Європу наприкінці 1922-го, після цього вони більше не зустрілися. Софія Василівна Лифар, знесилена складними роками і подіями, – їй було трохи за 50 – померла від висипного тифу.

Одружилися батьки у 1901 році: донька землевласника Канівського повіту Київської губернії та лісовий кондуктор (помічник лісничого) 2-го Київського лісництва (Трипільсько-Вітієвського) Михайло Якович Лихвар (1875-1947), який згодом працював у департаменті водного та лісового господарства. Відоме ефектне фото пари, на якому мати вдягнута в національне українське вбрання.

Батьки. На фото з дітьми Серж Лифар - праворуч
Батьки. На фото з дітьми Серж Лифар – праворуч

Подружжя спочатку мешкало поблизу Києва. Там з’явилися на світ четверо дітей: Євгенія (1902); Василь (1903); Сергій (1905); Леонід (1906). Усім дітям вдасться емігрувати за кордон.

Родовід Сержа Лифаря понад 10 років тому детально дослідила кандидат історичних наук Марина Курінна. Вона резюмує, що один із далеких предків Лифарів міг бути вихідцем із Запорозької Січі і з’явитися у Великій Мотовилівці на Київщині – звідки родом батько танцівника – разом із прикордонним загоном Семена Палія на рубежі ХVІІ – ХVІІІ століть.




«…Коли я трохи підріс й став цікавитися моїм походженням, я часто запитував про наш рід моїх батьків, але нічого не міг дізнатися, окрім смутної легенди, яка збереглася у нашій родині», – згадував Серж Лифар у Франції. І конкретизував, що родинна легенда переповідала, що рід започатковано від невідомих вершників, які осіли у Запорозькій Січі.

Про діда Василя Дмитровича Марченка внук писав, що той вирізнявся великою фізичною силою – він жартома гнув підкови та перекидав пудові гирі та був надзвичайно працьовитим. Йому належало кілька сіл. Був небідним землевласником. У книзі «Список населенных мест Киевской губернии» за 1900 рік знаходимо таку інформацію про Малий Букрин, де 193 двори і 1037 мешканців. «У селі нараховується землі 1583 десятини, з них належить поміщикові 979 десятин, церкві – 35 десятин, селянам – 569 десятин. Село належить Василю Дмитровичу Марченку. Господарство у маєтку утримує сам поміщик за трипільною системою, як і селяни. У селі є 1 православна церква, 1 церковно-приходська школа, 10 вітряків, 2 кузні та 1 казенна винна лавка…»

У Марченків у Канівському повіті внуки проводили літні канікули, Різдвяні свята і Великдень. А ще влаштовували домашні вистави, бо ще прадід мав родинний театр. «Слухаючи народні пісні і спостерігаючи за народними яскравими обрядами-святкуваннями, довго живучи в садибі пліч-о-пліч із селянами, я доторкався до чистого ключа древньої вікової культури, і сам ще того тоді не знаючи, всотував у себе древню правду, трепетно торкався живого минулого…» – згадував Серж Лифар.




Мемуари українського танцівника Сержа Лифаря

Мемуари українського танцівника


Сержа Лифаря “Страдные годы”



ЛИФАР ВВАЖАВ, ЩО ПІЗНО ПОТРАПИВ У ТЕАТР – КОЛИ ЙОМУ ЙШОВ… 12-Й РІК

Родина Лифарів, коли Сергій був малим, за його спогадами, не бідувала. Дітей допомагала доглядати нянька. Коли хлопцеві було 4 роки, на півтора місяця мама з трьома іншими дітьми їздила на Південний берег Криму, у Сімеїз. А середній із синів лишався вдома з гувернанткою.

Дбали про освіту і розвиток дітей, і це стало однією з головних причин переїзду до Києва. Сергій був не надто старанним до гімназійних казенних предметів. Утім, напам’ять знав «Слово о полку Ігоревім» давньоруською мовою.

Коли хлопець тільки вступив на підготовчий курс гімназії, то згадував, що почав вчитися грати на скрипці, через рік почав опановувати рояль. Мав ніжний чистий альт – тож співав у хорі Софії Київської. Вважав, що пізно потрапив у театр – коли йому йшов… 12-й рік.

У Києві місцями, пов’язаними із Сержем Лифарем, є Жовтий корпус Університету Шевченка та будинок біля Театру Франка, які раніше були приміщеннями відповідно Першої та Восьмої чоловічих гімназій. Сім’я деякий час жила біля університетського ботсаду – на вулиці Тарасівській (будинок зберігся).

Незадовго до наступів московських сил в Україну із 1917 року дід Василь Марченко став власником п’ятиповерхового будинку у Києві по вул. Ірининській, 3-а (не зберігся). Родина Лифарів переїхала туди і розмістилася на другому поверсі у квартирі №7 (вікнами на Володимирську вулицю), інші здавали в найм.




Фотографія українського танцівника Сержа Лифаря та його дружини Ліліан Алефельд-Лорвіґ

Серж Лифар та його дружина


Ліліан Алефельд-Лорвіґ



У період, коли на початку XX століття влада в Києві 14 разів переходила з рук в руки (у спогадах фігурує цифра 18), Сергію Лифарю і родині довелося пережити чимало поневірянь і бід: від життя впроголодь до поранення і переховувань. Вимінювали на їжу дорогий посуд і меблі. Примусово 16-17-річних юнаків мобілізовували до московсько-радянської армії.

Дід Василь, ймовірно, за спогадами внука, серед інших брав участь у виборах гетьмана Скоропадського. І це стало причиною того, що його на місяць забрали у застінки чекісти. «Пішов дід сильним, кремезним, неначе дуб, а повернувся зламаним, збілілим, осліплим старцем».

Бабусю було вбито на Канівщині у маєтку, який розграбували. «Прийшли в Україну більшовики зі своїм гаслом «грабуй награбоване!» не так агітували, як самі громили…»

Не з усіма оцінками у спогадах Сергія Лифаря через 90 років погоджується сучасний читач. Утім, є розуміння, що в якихось моментах автор, якому було 15-17 років у страшні роки, не мав експертних знань. Тому з деяких сторінок зчитується «чужа рука». У чомусь 29-літній емігрант-втікач включав самоцензуру, бо в Україні залишався батько й дальні родичі.

Попри всі митарства і небезпеки, у 16 років – як багато хто, загнаний майже у глухий кут, – Сергій Лифар починає займатися… балетом. Після кількох занять із суперпрофесійною Броніславою Ніжинською 15 місяців тренувався самостійно. І ця цілеспрямованість та збіг обставин – бо раптово відмовився їхати хтось інший – переміщають юнака у культурну столицю світу Париж, який визнає його талант. Окрім того, у творчості Сержа Лифаря були десятиліття, коли знаменитий танцівник та хореограф чотири рази залишав уславлений французький театр і творив в інших країнах.

Паризька опера - Опера Гарньє (Palais Garnier). Серж Лифар у центрі. Фото з інстаграм dance_academy_serglifar.
Паризька опера – Опера Гарньє (Palais Garnier). Серж Лифар у центрі. Фото з інстаграм dance_academy_serglifar.

КИЇВСЬКИЙ КОНТЕКСТ МЕГАЗІРКИ, ЩО СЯЯЛА З ПАБЛО ПІКАССО І КОКО ШАНЕЛЬ

Київські музейники почали працювати над створенням академічної біографії Сержа Лифаря. Бо навіть ті праці, які написали закордонні дослідники – зокрема, французькі та швейцарські, – не дають повної картини. Діяльність теоретика і практика, який багато зробив, потребує певного вивіреного узагальнення. «Оскільки ми поки не маємо приміщення, компенсуємо це великою дослідницькою роботою, а також проводимо різноманітні заходи», – каже керівниця Музею Сержа Лифаря Наталія Білоус.

І додає: «Київський контекст Сергія Лифаря для нас дуже важливий. Бо він замовчувався у радянські часи. І донині танцівника з глибоким українським корінням собі приписує Росія».

Завідувачка філії Музею історії міста Києва – Музею Сержа Лифаря розповідає, що вони мають найбільший масив документів, тисячі, які пов’язані із життям всесвітньо відомого хореографа. Зокрема, фотографії та «Чигиринський Кобзар і Гайдамаки» Тараса Шевченка (1843), прижиттєве видання.

Частина колекції з 1994 року кількома траншами була передана Національному музею історії України. Там переважно предметна частина: сценічні костюми, реквізити, картини Сержа Лифаря.

Артист балету, теоретик танцю, колекціонер та бібліофіл, один із найвидатніших танцівників XX століття, засновник Академії танцю при «Гранд-Опера», ректор Інституту хореографії та Університету танцю Парижа – він постійно мріяв про Київ. Цього блакитного птаха він майже вхопив у 1958 році, коли уже в аеропорту його не пустили на борт літака – й 11 його балетів із загалом 13 представлених – в СРСР показували без нього. То були перші в історії Росії та СРСР гастролі балетної трупи Паризької опери у рамках культурного обміну, на запрошення Москви.

1
Серж Лифар (у центрі) у Парижі з артистами Київського театру опери та балету імені Тараса Шевченка, 1964 р. Фото з фондів Музею історії міста Києва

Врешті-решт вдалося організувати приватний приїзд у Київ на початку травня 1961 року, попутно з поїздкою на ювілейні театральні події у столиці Союзу. У місті своєї юності Сергій Лифар радісно впізнавав кожну знайому вулицю й будинок. Вклонився могилам батьків і взяв із собою з них української землі.

Відвідав Театр опери і балету імені Шевченка. Директору Віктору Гонтарю – «ефективному менеджеру» (зятю Микити Хрущова) у подарунок привіз дефіцитний тоді радіоприймач. Потім немолоді однолітки досить активно листувалися. Хоча Віктор Гонтар так і не зміг домогтися, щоб дали дозвіл на постановку вистави Сержем Лифарем у Києві. Бо московські спецслужби не змогли його ні залякати, ні приручити. А намагань було чимало.

Є листівка-вітання Лифарю від Гонтаря з 1972 роком: «Від Вашого Києва, який Ви так любите». У 1986 році тяжко хворий танцівник у Лозані до дружини написав: «Серж із Києва. Українець до кінця». На могилі зірки світового балету викарбувані слова: «Серж Лифар з Києва».

Прийде час – і відкриє двері для відвідувачів в улюбленому місті музей, гідний мегазірки з козацьким корінням.

Валентина Самченко. Київ

Фото Олександра Клименка і надані Музеєм Сержа Лифаря.



Джерело

Події

Мисткиня пояснила, чому «Таврійський розпис» набув популярності під час війни

Published

on


«Таврійський розпис» набув широкої популярності саме під час повномасштабного вторгнення, бо він близький жінкам, які очікують своїх рідних з війни: створюючи художні вироби вони кодують у них свої найпотаємніші бажання.

Таку думку висловила ідейна натхненниця “Таврійського розпису”, мисткиня та художниця із села Куцуруб на Миколаївщині Любов Паранюк, передає кореспондент Укрінформу.

«Одним із символів «Таврійського розпису» є бувальщина про Маяківну: мазальниці зображували постать жінки, яка тримає вогонь на тій стіні хати, яка повернута до моря. Вона символізувала дружин, які чекали чоловіків з риболовлі, і виходили на берег зі світлом, щоб ті бачили, куди повертатися. Цьому присвячено і такий відомий символ як руки Берегині, які тримають вогонь. Це стилізована форма маяка, який також освічує дорогу додому», – розповідає Паранюк.

За її словами, одним із факторів того, чому «таврійка» набула популярності саме зараз, під час війни, є те, що багато жінок чекають своїх рідних. Вони, створюючи художні вироби, кодують у них свої найпотаємніші бажання.

«Таврійський розпис» внесли до Національного переліку елементів нематеріальної культурної спадщини (НКС) України у листопаді 2025 року. Йдеться про унікальний розпис, яким сільські мазальниці розмальовували хати на нині окупованій Кінбурнській косі (Миколаївщина).

Його особливістю є морська тематика у поєднанні зі степовими мотивами, відповідні символи, образи та обереги, а також своєрідна кольорова гама – усі відтінки синього, блакитного, білий та охри.

Читайте також: У перелік культурної спадщини внесли ще один елемент від Миколаївщини – «Таврійський розпис»

За однією з версій – коріння «Таврійського розпису» сягає ще козацьких часів, коли запорозькі козаки заснували на Кінбурні Прогноївську паланку. Але через відсутність документального підтвердження, його офіційна поява датується серединою минулого століття.

Саме тоді миколаївська журналістка та дослідниця традицій народного мистецтва Євгенія Бондаренко побачила, описала і зафіксувала дуже красивий оригінальний розпис, яким сільські мазальниці розмальовували хати, і назвала його «таврійським» (так місцеве населення називає Кінбурнську косу).

Дізнатися більше про унікальний розпис та його символи можна у публікації “Таврійський розпис: від напівзабутої традиції – до національного визнання”.

Як повідомляв Укрінформ, випускниця миколаївського ліцею у Парижі передала ексспікерці Палати представників США Ненсі Пелосі декоративну тарілочку з унікальним таврійським розписом.

Фото авторки та Руслани Сікаленко



Джерело

Continue Reading

Події

Українська поетка Юлія Мусаковська стала лауреаткою премії The Asian Prize for Poetry-2025

Published

on



Українська поетка Юлія Мусаковська стала лауреаткою премії The Asian Prize for Poetry 2025 року.

Як передає Укрінформ, про це вона повідомила у Фейсбуці.

За словами Мусаковської, в останні години 2025 року “географія премій поширилася на три континенти: Північну Америку, Європу — і тепер Азію”.

У США вона отримала премію Діани Дер-Гованессян від New England Poetry Club — за переклад поезії Марії Титаренко.

В Естонії перекладачка Анна Вершік отримала престижну премію Авґуста Санга за переклад вірша Мусаковської “Квітне магнолія в чужому саду” (центральний з книжки “Каміння і цвяхи”).

“І нарешті абсолютна несподіванка: цьогорічний The Asian Prize for Poetry отримав мій вірш Natural Disaster (“Як тільки не називали”) — з тієї ж книжки, в перекладі Олени Дженнінґз”, – наголосила поетка.

Вона також процитувала слова журі The Asian Prize for Poetry: “У світі, де поезія дає голос нашим найглибшим переживанням і стійкості, творчість Юлії глибоко нас зворушила. Її вірш, який з винятковою художньою майстерністю та емоційною глибиною передає складність нашого часу, справив сильне враження на наше журі”.

Мусаковська висловила вдячність журі премії за таку високу відзнаку.

Як заявила поетка, найважливішим для неї є те, що “цей текст про екоцид на Херсонщині матиме можливість торкнутися читачів у іншій частині земної кулі, донести правду, пробудити небайдужість, обʼєднати навколо загальнолюдського. І відкрити нові двері й маршрути для української культури в найнагальніший для цього час”.

Як повідомляв Укрінформ, темою премії The Asian Prize for Poetry 2025 року стала “Земля”. Кожен з авторів запропонував свій погляд “з вражаючою різноманітністю та глибиною, аби привнести свій унікальний культурний та літературний підхід до цієї теми”.

Загалом на премію були номіновані 10 робіт з України, Індонезії, Шрі-Ланки, Ботсвани, Вʼєтнаму, Індії, Малайзії та Філіппін.

За словами організаторів, така географічна широта відображає прагнення створити справді міжнародну платформу для поетичного самовираження. Окрім того, тексти подавалися в журі анонімізованими.

До короткого списку увійшли: Natural Disaster, Юлія Мусаковська (Україна); The Roots of My Feet, Денні І. Ятіма (Індонезія); The Infinity Circle, Акуратія Вітханадж Аліан Відуджіт (Шрі-Ланка); The River of Thoughts, Доан Нгуєн Ань Мінь (Вʼєтнам); Howl, Рекс Тан Чван Шіу (Малайзія).

Читайте також: У Чехії та Німеччині вийшли переклади трьох українських книжок про досвід війни

Цьогоріч журі очолила українська поетка та кураторка літературних проєктів Ірина Вікирчак. Окрім того, до складу журі увійшли п’ять експертів з різних країн світу, аби забезпечити мультикультурний погляд на твори учасників, зокрема Луїза Бертана (Філіппіни), Гезер Бурбо (США), Шірані Раджапаксе (Шрі-Ланка), доктор Ламе Пусетсо (Ботсвана) та Схоластика Мораа (Кенія).

The Asian Prize for Poetry є частиною престижної міжнародної програми Asian Prizes, яку заснували у 2022 році. Премія функціонує як негрошове визнання, метою якого є посилення різноманітних поетичних голосів та сприяння міжнародному літературному діалогу.

Фото: Facebook/Julia Musakovska



Джерело

Continue Reading

Події

Таврійський розпис: від напівзабутої традиції

Published

on


Розпис, яким сільські мазальниці розмальовували хати на Кінбурнській косі, став брендом і культурним символом регіону

У листопаді 2025 року до Національного переліку елементів нематеріальної культурної спадщини (НКС) України внесли «таврійський розпис». Йдеться про оригінальний розпис, яким сільські мазальниці розмальовували хати на нині окупованій Кінбурнській косі (Миколаївщина).

Особливістю цього розпису є морська тематика в поєднанні зі степовими мотивами, відповідні символи, образи та обереги, а також своєрідна кольорова гама – усі відтінки синього, блакитного, білого та охри.

За однією з версій, коріння «таврійського розпису» сягає ще козацьких часів, коли запорозькі козаки заснували на Кінбурні Прогноївську паланку. Але через відсутність документального підтвердження його офіційна поява датується серединою минулого століття. Саме тоді миколаївська журналістка та дослідниця традицій народного мистецтва Євгенія Бондаренко побачила, описала і зафіксувала дуже красивий оригінальний розпис, яким сільські мазальниці розмальовували хати, і назвала його «таврійським» (так місцеве населення іменує Кінбурську косу). Для нього використовували тільки натуральні інгредієнти: синьку, вапно, мідний купорос, глину, рослинні барвники, які надавали розпису неповторної морської свіжості й легкості. Згодом дослідниця написала про це дві книги під спільною назвою «Стежки до лиману».

Але, попри її намагання популяризувати цей унікальний розпис, довгі десятиліття він так і залишався маловідомим. Аж доти, доки майстриня та художниця із села Куцуруба тодішнього Очаківського району Миколаївщини Любов Паранюк не вдихнула в нього нове життя.

МИСТЕЦТВО, НАРОДЖЕНЕ МОРЕМ І ЛЮБОВ’Ю

… Ми зустрічаємося з пані Любою в майстерні «таврійського розпису». Тут не лише розписують уже готові вироби, а й створюють їх. Очі розбігаються від різноманітної кераміки: чашок, підсвічників, тарелів, сувенірів. А спостерігати за вправними рухами майстрині можна годинами.

Любов Паранюк
Любов Паранюк

Любов Паранюк родом з містечка Косова на Івано-Франківщині, але коли їй був усього рік, родина переїхала на Очаківщину в Куцуруб, тому жінка прожила тут майже все життя.

«Я дуже любила наші степи, море, блакитне небо, з дитинства бігала тими стежками, збирала мушлі, спостерігала за чайками і мені завжди хотілося якось зафіксувати цю навколишню красу. Ще у п’ять років я повернулася з дитсадка і сказала мамі, що буду художницею. Але в художню школу мене тоді ще не взяли, бо брали лише з 9-річного віку, та згодом моя мрія здійснилася. Мама завжди мене підтримувала, вона і сама гарно вишивала – у її родині, де було восьмеро дітей, цим займалися усі», – розповідає моя співбесідниця.

Люба завжди цікавилася народними промислами та різними напрямами декоративно-прикладного мистецтва і шукала щось місцеве. Розписи їй дуже подобалися.

«Моя перша вчителька Тетяна Миколаївна Єфімова казала, що з давніх-давен розписи були в кожному селі. Але із часом вони почали зникати, бо в людей з’явилися шпалери і ніхто стіни вже не розмальовував», – розповідає мисткиня.

Після закінчення художньої школи вона вже добре володіла «петриківським розписом» і деякими іншими. Тож пішла удосконалювати свої навики в миколаївське училище №13 (тепер ліцей) на факультет розпису, різьблення по дереву і художнього оформлення. А згодом закінчила ще й курси зі соломоплетіння, де теж мала неабиякі успіхи й була атестована Миколаївським осередком Національної спілки майстрів народних мистецтв України як майстер цієї справи.

«До цієї спілки входила і Євгенія Петрівна Бондаренко, тож на одній з виставок – це було понад 20 років тому – я вперше побачила її роботи. Особливо запам’яталася картина “Козак Мамай”. Я не могла відірвати очей. Це було нове бачення цього фольклорного героя. Адже раніше його зображували під дубом, з конем, а тут море, чайки, сіті… Я тоді вперше побачила і саму Євгенію Петрівну. Вона була маленького зросту, але дуже енергійна. Щоправда, я посоромилася до неї підійти, про що досі шкодую, бо так і не змогла з нею більше поспілкуватися», – каже Любов Паранюк.

НАВЧАННЯ, СУМНІВИ І ПОШУК

Йшли роки, часу на мистецтво бракувало, бо жінка, окрім того, що викладала в Очаківській художній школі та Куцурубській школі мистецтв, була ще й мамою трьох дітей, жила у селі, мала город, господарство. Пані Люба згадує, що хоч родина і підтримувала її захоплення, але тоді в селі мистецтво не вважалося професією: «Але я дуже любила малювати, тому вдячна, що мені дозволили цим займатися».

Коли діти підросли, вона вирішила розвиватися далі і вступила до Миколаївської філії Київського національного університету культури і мистецтв. Тодішня її викладачка, заслужена діячка мистецтв України, професорка Інна Черкесова показала своїй талановитій учениці книгу легенд Півдня Євгенії Бондаренко «Стежки до лиману», де було описано «таврійський розпис».

«Відтоді я почала більш докладно вивчати роботи Бондаренко, хоча ще не усвідомлювала, як цей розпис змінить моє життя. Насамперед знімала мазки. Я розуміла, щоб його відродити, треба відділити живописний фон від самого розпису як такого. Далі почала створювати власні ілюстрації, які передавали атмосферу та філософію цього розпису, використовуючи вже наявні в побуті загальноукраїнські композиції. Адже для того, щоб розпис зберігся, він має бути серед людей. Бо не в кожного вдома є картини, а предмети побуту – майже у всіх.

Я багато експериментувала з деревом, з тканиною, але найкраще “таврійка” лягла на кераміку – я її дуже люблю, бо це теплий, пластичний матеріал, який живе довго. Я навіть жартую, що якщо через кілька сотень чи навіть тисяч років археологи знайдуть наші вироби з таврійським розписом, то знатимуть, що це Миколаївщина», – усміхається пані Люба. І наголошує на важливих нюансах. Хоча внесок Бондаренко в цю справу важко переоцінити, бо без неї, по суті, цей розпис канув би в лету, але та була самобутньою художницею, не професійною. Розуміла, яке це багатство, але їй не вистачало технічної майстерності – лише в 60 років почала малювати.

Тож її картини належать не до класичного розпису, який виконується на чистій поверхні. У своїх роботах пані Євгенія наносила мазки розпису поверх живописного фону. Річ у тім, що у розписах також є своя еволюція. Скажімо, петриківський був спочатку настінним, потім його перенесли на папір, предмети побуту. Він розвивався, доповнювався, ставав багатшим. І згодом майстрині перенесли його на полотно: підняли від народного – до рівня станкового мистецтва, коли петриківськими мазками пишуть картини.

«Таврійський розпис» теж був спочатку настінним, але Бондаренко відразу перенесла його на полотно, пропустивши важливі проміжні етапи. Коли розпис щезає зі стін, бо там стає неактуальним, то має перейти на предмети побуту: дерево, гончарні вироби тощо. Тобто стати простою прикрасою. І тільки після цього піднятися на рівень високого мистецтва. Але Кінбурнська коса, де народилася «таврійка», не мала таких промислів, які б дали змогу перенести ці орнаменти на кераміку чи ще кудись. Та й мазальниці, які створили цей розпис, на той час не розуміли, наскільки він важливий і унікальний. І лише Бондаренко зі своїм художнім баченням та досвідом змогла це розгледіти.

КРАПЛЯ ВОДИ, ЛЕБІДЬ І МАЯК: СИМВОЛИ, ЩО ГОВОРЯТЬ

Варто зазначити, що основою «таврійського розпису» є легенди та бувальщини. Тоді мазальниці не мали спеціальної освіти – вони малювали як бачили і відчували.

«Коли я вже більш предметно зайнялася цією справою, то поїхала на Кінбурнську косу, жила там, спілкувалася з місцевими мешканцями. І лише після цього до кінця зрозуміла, про що писала Бондаренко у своїх книгах – вона пояснювала символи. Це важливо, бо коли розпис втрачає символіку, він забувається. Молодь бачить красиву картинку, але не бачить її філософії», – стверджує Любов Паранюк. І додає, що люди здавна зображують те, що бачать навколо: «петриківка» – це квіти, «косівщина» – гори, ліси. Тож не дивно, що одними з головних символів «таврійки» є море і крапелька води.

А ще на Кінбурні малювали блакитних журавликів – вісників дощу, легкокрилих ластівок, замріяних лебедів, чайок, дельфінів і все, що пов’язане з морем: хвилі, маяки, човни з вітрилами, таврійську рибальську сіть «матулу». Бо люди, які тут жили, багато поколінь займалися рибальством, яке їх годувало. Ще одним символом «таврійки» став лебідь – оберіг цього краю. Річ у тому, що «Сузір’я Лебедя» улітку було видно над Чорним морем у цій місцевості і ставало дороговказом для рибаків, які поверталися додому.

Існувала також легенда про блакитного журавлика. Посуха, літо, усе на городах горить. Тому люди закликали блакитного журавлика, який мав принести дощ у дзьобі. Також була поширеною бувальщина про Маяківну: мазальниці зображували постать жінки, яка тримає вогонь на тій стіні хати, яка повернута до моря. Вона символізувала дружин, що чекали чоловіків, і виходили на берег зі світлом, щоб ті бачили, куди повертатися. Цьому присвячено і

такий відомий символ, як руки Берегині, що тримають вогонь. Це стилізована форма маяка, який також освічує дорогу додому.

Митці кажуть, що одним із чинників того, чому «таврійка» набула популярності саме тепер, під час війни, є те, що багато жінок чекають своїх рідних. Вони, створюючи вироби, кодують у них свої найпотаємніші бажання.

ТЕРНИСТИЙ ШЛЯХ ДО ВПІЗНАВАНОГО БРЕНДУ

2016 рік став переломним для «таврійки». Любов Паранюк розповідає, що її знайшли тодішні методистки дитячих садків з Миколаєва Арина Яковлєва та Олена Бороздіна. Вони попросили створити особливі ілюстрації до настінного календаря та їхніх методичних напрацювань. Жінки теж займалися розписом і були знайомі з Бондаренко, Олена навіть у неї навчалася.

Любов Паранюк, Руслана Сікаленко (справа)
Любов Паранюк, Руслана Сікаленко (справа)



«Я побачила однодумців, і це було дуже важливо, бо до того часу мало хто поділяв моє захоплення. Робота над календарем була складною, у мене на неї пішло пів року. Там зібрано найбільше символіки і всього, що пов’язано з “таврійським розписом”. Але після цього прийшло усвідомлення, що треба більше популяризувати нашу блакитнооку “таврійку”, бо це не лише красиво, а й дуже важливо. Та сама я мало що могла зробити. Так, до мене приїздили журналісти, розпитували, захоплювалися, але далі нічого не відбувалося. Тож якби я не зустріла менеджерку проєктів із регіонального брендування та соціального підприємництва ГО “Центр навчання і освіти дорослих (ЦНОД) “Південь”” Руслану Сікаленко і чудову команду цієї організації, то нічого, мабуть, і не було б. Я вдячна долі, що вони трапилися на моєму шляху. Коли я починала досліджувати “таврійський розпис”, то думала, що на його визнання піде років 50 і я вже цього не побачу. А тепер я – частина команди ЦНОД “Південь”», – зізнається мисткиня.

І додає, що тепер у Миколаєві вже понад 100 майстринь опанували цей розпис. Щоправда, є високе мистецтво, а є звичайне. Це як у літературі: хтось пише прозою, хтось – віршами. Але і те, й інше – важливе. «Я дуже пишаюся своїми учнями і щаслива, що моя справа, в яку вклала багато років життя, матиме продовження. Бо мистецтво потрібно передавати з покоління в покоління, тоді воно житиме довго», – каже пані Люба.

Останніми роками «таврійка» набула широкої популярності на Миколаївщині і, по суті, стала туристичною візитівкою області. Ще до початку великої війни творча команда ГО «ЦНОД “Південь”» разом з Любов’ю Паранюк розробила і презентувала лінійку сувенірів із цим розписом, які під час повномасштабного вторгнення стали ще відомішими.

Руслана Сікаленко
Руслана Сікаленко

Тож постало питання про загальнонаціональне визнання. Представники місцевої влади та творчої спільноти на різних рівнях стверджували, що «таврійка» заслуговує поповнити Національний перелік елементів нематеріальної культурної спадщини. Та справжнім рушієм справи стала невгамовна Руслана Сікаленко. За фахом – учителька української мови та літератури, психологиня, по життю – творча, активна особистість. Руслана не приховує, що шлях до визнання «таврійки» був непростим, довелося долати і бюрократичні бар’єри, і байдужість, і навіть заздрість.

«Нам допомогли наполегливість і віра в те, що “таврійський розпис” – справжня цінність регіону. Нас не буде, а він житиме і розповідатиме про наш дивовижний край. Тож ми не здавалися, попри складні й неоднозначні обставини, були готові відстоювати, аргументувати на різних рівнях. Однією з визначальних подій була наша участь у фестивалі “Жива культура – Живий світ”, який щорічно проводиться в Національному музеї народної архітектури та побуту України (у Пирогові) і присвячений збереженню та популяризації нематеріальної культурної спадщини України. Миколаївщина у 2025 році там була представлена вперше, і наша локація стала мегапопулярною. Викладачі, науковці, гості фестивалю були вражені красою розпису», – каже Руслана.

І додає, що навіть члени комісії НКС не приховували, що таке завзяття миколаївської команди їх надихало, вони казали: «Якби таких, як ви, було більше, то наша культура була б значно багатограннішою».

Довідково. У 2008 році Україна ратифікувала ст.12 Конвенції ЮНЕСКО про охорону нематеріальної культурної спадщини.

Укрінформ веде власне дослідження нашого спільного надбання – об’єктів Національного переліку елементів нематеріальної культурної спадщини. Першими, ще у 2012 році, до нього були внесені такі традиційні ремесла, як створення косівської мальованої кераміки, кролевецьке переборне ткацтво, опішнянська кераміка та петриківський розпис. Відтоді до них додалися притаманні різним регіонам нашої країни обряди, пісні й танці, музичні інструменти, страви і напої, звичаї святкувань і поминань… Національний перелік постійно поповнюється.

Збереження культурної спадщини є дуже важливим, особливо тепер, коли території її поширення подекуди окупували російські війська, а носії змушені шукати прихистку в інших регіонах чи навіть за кордоном.

Алла Мірошниченко, Миколаїв

Фото авторки та Руслани Сікаленко



Джерело

Continue Reading

Trending

© 2023 Дайджест Одеси. Копіювання і розміщення матеріалів на інших сайтах дозволяється тільки за умови прямого посилання на сайт. Для Інтернет-видань обов'язковим є розміщення прямого, відкритого для пошукових систем гіперпосилання на використаний матеріал не нижче другого абзацу. Матеріали з позначкою «Реклама» публікуються на правах реклами, відповідальність за їхній зміст несе рекламодавець.