Connect with us

Події

У Харкові презентували книгу про кобзарство «Повернення традиції»

Published

on


У Харкові відбулася презентація книги Костя Черемського “Повернення традиції: сторінки історії кобзарства і бандурництва 1920-1930-х років. Засади сучасного відродження набутку традиційних співців”.

Книга вийшла у видавництві Олександра Савчука, повідомляє кореспондент Укрінформу.

Перша частина висвітлює маловідомі сторінки історії кобзарства і бандурництва, друга – присвячена історичним, соціально-культурним, громадсько-політичним передумовам відродження виконавства на кобзарських інструментах. Акцент зроблено на 1920-1930-х роках.

“Є багато матеріалів, які підтверджують саме системний характер репресій над співцями. Кобзарі – це не були одиниці, це були десятки і сотні виконавців. Співоцьке товариство було дуже ієрархізоване і мало три класи: це кобзарі, які грали на бандурі, лірники, які грали на колісній лірі, і найбільша група – так звані, стихівничі, які виконували кобзарський репертуар без інструментального супроводу. Тобто це був великий прошарок у суспільстві. Принаймні на 1920-1930-ті роки минулого століття у Харківській області були сотні виконавців”, – зазначає Черемський.

Автор зауважує, що спирався на великий масив документів щодо кобзарського з’їзду, який готувався та відкладався з року в рік.

“Це фактично вісім років. Ця тема звучала в тодішній пресі. Вона існувала серед кобзарів, і вона є в паперових документах. Заснувався оргкомітет з’їзду ще у 1925 році. Українська інтелігенція хотіла зробити виконавство на бандурі академічним видом мистецтва. Треба було узгодити одну школу гри, узгодити один інструмент, помирити між собою багато осередків бандуристів. З’їзд готується, переноситься. Останні дані 1932 року, далі зникає будь-яка інформація про збори, і ми вважаємо, що в цей час щось відбулося”, – підкреслив він.

Видавець Олександр Савчук наголосив, що кобзарство не зникло повністю завдяки тому, що це явище було інституалізованим – існували цехи чи братії з певними правилами входу до них, навчанням, складанням іспитів і веденням діяльності. Водночас у суспільстві й зараз панують стереотипи.

“Як і більшість культурних явищ, феноменів, кобзарство також сильно міфологізоване. Для багатьох кобзар – це Тарас Шевченко. Або нещасний кобзар, який намальований на якійсь картині – він нещасний, іде в зиму, йому ніде жити і так далі. Тобто є багато стереотипів. Якщо коротко казати, це незрячі чоловіки, які професійно грають і співають специфічний репертуар. Крім того, кобзарство було дуже поширеним на території сучасних Харківської, Полтавської і частково Луганської областей, на Полтавщині, Чернігівщині. Тобто це наше характерне явище, яке ми фіксуємо з XVIII ст. Бандура з’являється у Львові, до прикладу, лише у 1905 році. А ми ж схильні “шукати” бандуру десь на заході чи в центрі України”, – говорить видавець.

Читайте також: Братчики кобзарського цеху – майстри невтрачених традицій

У книзі автор пояснює різницю між поняттями кобзарства та гри на бандурі.

“Завжди навколо бандури існували дві традиції: незряча традиція вуличних виконавців, співців, а також зряча традиція, яка була світською – на інструментах грало багато інтелігенції, особливо в часи національного піднесення, це й кінець XVIII століття, XIX, а найбільше у ХХ столітті. Ми знаємо Мартиновича, Хоткевича і ще десятки подвижників української культури, які пізнавали Україну, заново відтворювали її в собі, починали розуміти саме через звучання цього інструмента. Це явище йшло паралельно з традиційним кобзарством, яке існувало з давніх часів. Аматорське світське виконавство було гілочкою, яка згодом переросла у академічну бандуру. І залишилася традиція, яка була завжди професійною, це було не хобі, а фах”, – зазначає Черемський.

Він розповів, що кобзар як правило мав родину та був заможною людиною – будував хату та заводив велике господарство.

“Вони намагалися не показувати свій кобзарський фах сусідам, які все ж могли про це здогадуватися. Як виконавець він ходив в інший район. Крім кобзарства, вони займалися допоміжним ремеслом: сукання мотузок, якоюсь мануфактурною роботою, багато з них вели парамедичну діяльність, як кажуть у народі, ворожили, лікували людей. Тобто співці були адаптовані до життя більшою чи меншою мірою. Ставитися до них, як до неборак, які помирали попідтинню, – це зовсім неправильно. Це люди, які знаходили заробіток, звичайно, основний – це кобзарство, але також вони мали господарство, міцну родину, зазвичай багатодітну”, – говорить Черемський.

Як зазначає видавець, книга спрямована на доволі широке коло читачів, зокрема, викладачів і студентів навчальних закладів, науковців, дослідників, мистецтво-, літературо- і джерелознавців, етнологів, істориків, музейних працівників, музикантів, подвижників народної культури, а також шанувальників традиційного кобзарського виконавства.

Як повідомляв Укрінформ, Програму з охорони кобзарсько-лірницької традиції включили до Реєстру належних практик з охорони нематеріальної культурної спадщини ЮНЕСКО.



Джерело

Події

На Закарпатті 22 – 25 липня відбудеться сьомий Чендей-фест

Published

on



Сьомий Чендей-фест проходитиме з 22 по 25 липня в кількох містах і селищах Закарпаття.

Про це повідомляє у ФейсбуціУжгородська міськрада, передає Укрінформ.

“22–25 липня на Закарпатті відбудеться сьомий літературно-мистецький «Чендей-фест», присвячений популяризації творчості класика української літератури ХХ століття, прозаїка, публіциста, кіносценариста, громадського діяча Івана Чендея. Події фестивалю пройдуть у кількох містах та селищах області: Ужгороді, Чинадійові, Тячеві, Новоселиці та Дубовому”, – йдеться в повідомленні.

Зазначається, що лейтмотивом цьогорічного фестивалю є любов до рідної землі.

Зокрема, у рамках фестивалю в садибі письменника в Ужгороді відбудеться показ просто неба фільму Сергія Параджанова «Тіні забутих предків», у якому Чендей є співавтором сценарію, лекція від кінознавця Сергія Тримбача й обговорення картини.

У програмі другого дня фесту – перегляд фільму про трудову еміграцію й любов до рідного краю «Гніздо горлиці» режисера Тараса Томенка, що перегукується як зі знаковим романом Івана Чендея «Птахи полишають гнізда», так і з викликами сьогодення. Показ приурочений до 10-річчя прем’єри кінострічки, головну роль в якій зіграла актриса Римма Зюбіна.

Участь у «Чендей-фесті 2026» візьмуть відомі актори, письменники та науковці: Володимир Войтенко, Павло Вольвач, Микола Васьків, Ольга Деркачова, Олександр Жовна, Римма Зюбіна, Світлана Кирилюк, Сидір Кіраль, Сергій Тримбач та інші.

Вхід на події фестивалю вільний. Під час усіх заходів проводитиметься збір коштів для потреб підрозділу Збройних Сил України, в якому воює член журі конкурсу Олександр Хоменко.

Читайте також: На кінофестивалі у Мельбурні покажуть український фільм «В її обіймах»

Фестиваль організовано Міжнародним благодійним фондом імені Івана Чендея Іван Чендей за підтримки Управління у справах культури, молоді та спорту Ужгородської міської ради й Тячівської міської ради.

Як повідомлялося, в Ужгороді з 4 по 9 серпня цього року відбудеться кінофестиваль «Кіно сусідів».



Джерело

Continue Reading

Події

В Ужгороді відбудеться Міжнародний гірський кінофестиваль

Published

on



В Ужгороді 17-20 вересня відбудеться VII Карпатський гірський міжнародний кінофестиваль (CMIFF).

Про це повідомляє Державне агентство України з питань кіно, передає Укрінформ.

«Вже за два місяці місто знову стане місцем зустрічі кінематографістів, глядачів і всіх, хто любить гори і хороше кіно», – ідеться у повідомленні.

У програмі фестивалю на глядачів чекає особливий фокус на фільми зі Словаччини, Польщі та Чехії. Конкурсні та позаконкурсні покази стрічок з України та всього світу.

Зустрічі з українськими і європейськими режисерами, продюсерами та іншими представниками кіноіндустрії.

Майстер-класи, воркшопи й дискусії для тих, хто створює кіно або лише планує зробити перший крок.

Проєкт співфінансується урядами Чехії, Угорщини, Польщі та Словаччини в рамках Вишеградського гранту від Міжнародного Вишеградського фонду.

Читайте також: У столиці відбудеться IX фестиваль високого мистецтва Bouquet Kyiv Stage – що у програмі

Місія Фонду – підтримувати ідеї сталого регіонального співробітництва в Центральній Європі.

Як повідомляв Укрінформ, міжнародний етнографічний кінофестиваль «ОКО» представив візуальну концепцію події «Вихідні з ОКО», яка відбудеться 5-6 вересня та буде присвячена темі дому.

Фото: Марія Ковальчук



Джерело

Continue Reading

Події

Андрюс Блажевічюс, литовський режисер

Published

on



Останній художній фільм литовського режисера Андрюса Блажевічюса «Як розлучитися під час війни» досліджує тему страху війни в балтійській країні, психологічного та морального розлому в суспільстві, емоції батьків і їх доньки-школярки, нюанси комунікації з українськими біженцями і втому від власної ситуативної емпатії.

Дія фільму відбувається у Вільнюсі напередодні та в перші дні повномасштабного вторгнення Росії в Україну в 2022 році. Подружжя Марія та Вітас розлучаються за день до початку повномасштабної російської агресії, але подальші події змушують їх по-іншому подивитися на деякі речі, свої вчинки та ухвалити для себе рішення, які ще донедавна вони вважали неприйнятними.

Андрюс Блажевічюс представив свою роботу на міжнародному кінофестивалі в чеських Карлових Варах. Укрінформ поговорив із ним про стан литовського суспільства сьогодні, про «сірі зони» життя, бажання повернутися до нормальності та комфорту, відношення до українських шукачів притулку та багато іншого.

КРАЇНИ, ЯКІ НЕ БУЛИ У СКЛАДІ СРСР, МАЮТЬ ІНШЕ СПРИЙНЯТТЯ СЕБЕ І РОСІЇ

– Андрюсе, ваша стрічка раніше цього року отримала нагороду за режисуру на фестивалі Sundance, де відбулася її прем’єра. На Карловському фестивалі фільм узяв участь у секції «Горизонти». Чи побачили ви різницю у сприйнятті стрічки в США та в Центральній Європі, яка набагато ближче до війни?

Для мене великою радістю було представити мій фільм тут. Досі у мене не було досвіду показів у цьому регіоні. Був Sundance, був Гонконг, Іспанія. Я дуже чекаю на покази в Польщі, Литві та особливо Естонії – країнах, які найближче до конфлікту.

Знаєте, у мене було таке переконання, що країни, які не були в Радянському Союзі, мали інше сприйняття себе і Росії, аніж ті країни, які були в СРСР, як-от Україна і Латвія, Литва та Естонія. Наприклад, колишня Чехословаччина протягом багатьох років була сателітом, але все одно це була незалежна країна. А Україна, Литва, Латвія та Естонія протягом 50 років мали іншу історію.

Тож я дійсно із нетерпінням чекав і трохи боявся. Але реакція була дуже добра. Люди зрозуміли. Я щасливий, що в залі були люди з України і їм сподобалось.

– Ваші герої, Марія та Вітас (Жигіманте Елена Якштайте і Маріус Репшис), починають своє розлучення буквально за один день до початку повномасштабної російської агресії. Чому для вас було важливо зіштовхнути дуже особистий розрив із масивним геополітичним контекстом?

У російській меншині у нас про війну думають так, у литовській сім’ї – інакше. І не тільки про війну. Це розділ

– По-перше, я вважаю, що головна тема фільму – про комфорт, про те, як тебе та твої вчинки сприйматимуть інші.

Водночас мене дійсно цікавили розділи. Бо що таке розлучення? Це, по суті, розділ двох сторін. Я думаю, що на даний момент існує дуже багато розділів і конфліктів, воєн, як у метафоричному сенсі, так і в реальному, на жаль. Розділи у суспільстві. Наприклад, у російській меншині у нас про війну думають так, у литовській сім’ї – інакше. І не тільки про війну. Це розділ, який зараз дуже очевидний у західній частині світу і не тільки там.

Тобто розлучення – це хороша основа для всіх цих тем, тому що вони розлучаються, і суспільство розколюється, і сам світ, здається, розпадається.

– Ваші герої в ситуації, в якій вони опинилися, прагнуть відновити втрачений комфорт, нормальність. Ми бачимо конформізм у їхніх діях, готовність поступитися принципами під тиском обставин. Чи це тренд насправді, наскільки втомилися люди у вашій країні від війни?

– Це важка тема, але це правда. Люди втомилися, вони дійсно хочуть, щоб ця війна закінчилася. Але в Литві, я думаю, більшість людей, 80-90%, напевно, хочуть перемоги України. Це точно. І підтримка дуже справжня. Втомилися всі, але ми не можемо скаржитися, тому що ми не у війні.

Що мене дійсно зацікавило, так це те, що було багато людей, які йшли разом із цією хвилею підтримки, але частина людей були «перформативними». Вони просто демонструють, що підтримують, показують, що їм не байдуже, але рівно до моменту, поки це не торкається їхньої кишені, їхнього життя, поки це не досягає певного дискомфортного рівня. І тоді вся ця підтримка зупиняється. Для мене було важливо показати таку литовську пару, яка, думаю, представляє багатьох у Європі. І це дуже розчаровує.

Я не міг зрозуміти людей, наприклад, німців, з якими мав розмови і які говорили: «Мир – це найважливіше, ми повинні зупинити війну, кожен у ній є жертвою». Але це не так. Тож я хотів якось зачепити і показати цей тип людей, які просто, по суті, роблять щось на показ, а коли стає занадто важко, вони ідуть геть, повертаються до звичного життя.

ЗНАЧНА БІЛЬШІСТЬ ЛИТОВЦІВ ПІДТРИМУЮТЬ УКРАЇНУ

– Тож ми можемо говорити про певну психологічну бульбашку в європейських суспільствах, бажання дистанціюватися, можливо, щоб захиститися психологічно?

Багато людей навіть досі не знають, що є така країна, Литва, вони думають, що ми є частиною Росії або що ми дуже близькі до Росії

– У тому-то й річ. Дистанція є. Єдиний спосіб, на мою думку, щоб дійсно не відчувати цієї дистанції та не мати почуття провини, – це просто піти і воювати за Україну. Але ж ми не можемо цього зробити: ми або боїмося, або просто не можемо з якоїсь причини. Я не кажу, що кожен повинен іти і воювати. Але ця атмосфера якоїсь провини за те, що ти у безпеці, а зовсім поруч із тобою точиться ця величезна війна – це було дуже помітно.

Я все ще вважаю, що Литва має дуже унікальний досвід із цією війною, тому що ми так близько. Протягом багатьох-багатьох років ми, литовські політики, говорили про Росію, про російську загрозу, і це було ще до 2008 року, коли вони вторглися у Грузію. Але ніхто не слухав. Нас вважали русофобами, трохи божевільними і, можливо, занадто націоналістичними. А тепер усі бачать і розуміють, усе змінилося.

Литовці за своєю ментальністю набагато ближчі до Швеції або Фінляндії, навіть до Німеччини, але точно не до Росії

Якщо чесно, наше сприйняття цієї війни відрізняється навіть від того, як це сприймають поляки, тому що ми були окуповані. Протягом 50 років ми були не країною-сателітом, а частиною Радянського Союзу. Проблема в тому, що багато людей навіть досі не знають, що є така країна, Литва, вони думають, що ми є частиною Росії або що ми дуже близькі до Росії. Хоча я думаю, що ми за своєю ментальністю набагато ближчі до Швеції або Фінляндії, навіть до Німеччини, але точно не до Росії.

– Ваш герой Вітас після розлучення змушений повернутися до батьків. І що ми там бачимо? Старша литовська пара дивиться російське пропагандистське ТБ і ретранслює меседжі цієї пропаганди. Це про розділ між поколіннями? Наскільки він сильний у вашій країні? Мені здавалося, що суспільство більше розколоте між литовцями та росіянами, яких багато живе у країнах Балтії…

– Гм, цей розділ існує. Я не думаю, що він дуже сильний, як-от 50 на 50, але є якась частина суспільства, яка вірить російській пропаганді, особливо в російській меншині, хоча вона й не така велика, як в Естонії чи Латвії.

До речі, у нас також є польська меншина. Я і сам етнічний поляк, але часто у тій польській меншині розмовляють російською краще, ніж польською, споживають російську телевізійну пропаганду і таке інше.

Литовське старше покоління часто розмовляє російською через те, що раніше мусили розмовляти. Але це також випливає із культурної політики Литви протягом понад 30 років: літні люди споживали російське телебачення, російську поп-культуру і пропаганду, тому що якість виробництва у них була кращою. Литовці не мали можливості робити такі хороші телешоу, тому що, не в останню чергу, не було грошей на це. Я вважаю це великою помилкою.

Тож я думаю, що таких людей, як батьки Вітаса, досить багато, але більшість, значна більшість, – проти Путіна, можливо, не проти Росії, але проти путінського режиму. І вони підтримують Україну.

УКРАЇНСЬКІ БІЖЕНЦІ – НОРМАЛЬНІ ЛЮДИ, А НЕ ЯНГОЛИ

– Велика сюжетна лінія у вашому фільмі стосується того, що Марія приймає українських біженців лише з тим, щоб після цього визнати, що вона не може з ними жити. Європейський кінематограф намагається уникати теми «втоми» від українських біженців. Та й навіть у сюжетах новин це часто табу. Європейцям ніби трохи соромно говорити про це. Чому для вас було важливо чесно зобразити це тертя?

– По-перше, я чув багато подібних історій. Я знаю людей, які мали цей досвід, бо це дуже природно. Коли зустрічаються дві сім’ї, і вони не знають одна одну, можливо, навіть не поділяють ті самі цінності в житті, – якісь дрібниці на кшталт прибирання і таке інше можуть викликати непорозуміння. Наприклад, я мию тарілки щойно поїм, але для інших звично помити їх через день. І це цілком нормально, але для мене було б досить важко жити з такою людиною. Так сталося і з Марією, тарілки стали останньою краплею. Це, звісно, дуже маленька деталь, але це трагедія, знову ж таки, перш за все Марії. Це біль, що ти не можеш допомогти, що ти просто не можеш цього зробити, і ти почуваєшся погано через це.

Це мій третій фільм, і я щоразу намагаюся просто показати, що відбувається в суспільстві у Литві. Я не хочу брехати. Я вважаю себе литовським режисером, який намагається зафіксувати час, у якому я живу, і я хочу це зберегти для майбутніх поколінь. Думаю, це найкраща якість кіно. Проблема в тому, що дуже часто люди схильні показувати щось у красивих кольорах, особливо щодо незручних тем. Я вважаю, що мистецтво призначене для розмов про незручні речі, і нам потрібно це робити, а не просто розфарбовувати все у найкрасивіші кольори.

Україна – це країна героїв, справді. Але водночас, коли ти переходиш на індивідуальний рівень, це просто люди, і вони, особливо підлітки, подекуди бувають неохайними, вони мають свої погляди, звички.

Знаєте, я був справді розчарований і збентежений, коли одна українка, глядачка – не пам’ятаю, чи це було у Словаччині, чи на Sundance – була розлючена, що я показав, що українці бувають неохайними. При цьому в фільмі немає сцен, де українці щось там засмічують, чи що Марія через них живе у смітті. Річ у тім, що вони нормальні люди. Просто люди бувають складними, і я не хотів показувати їх як якихось янголів із крилами, ідеальних людей.

– Цікаво, що коли Марія, яка сама запросила до себе матір із двома хлопцями-підлітками, згодом починає говорити про те, що вона не може жити з українцями, тому що вони «занадто милі», а завершується тим, що її бісять непомиті тарілки. Тож факт у тому, що вони її дратували так чи інак.

– Саме так. Тож це – про неї, а не про них. Це головний момент. Вона сама в безладі, у неї справді великі проблеми. Її світ, по суті, руйнується, її ідеали, її цінності руйнуються. Марія починає багато що розуміти про себе, про те, ким вона є, і це, можливо, навіть ще більший жах для неї. Я думаю, це дуже велика особиста трагедія, коли ти розумієш, що ти набагато гірша людина, ніж ти думаєш про себе, коли цей образ самого себе у твоїй голові руйнується. Я думаю, що це також дуже європейська тема, знаєте.

ВПЛИВ ВІЙНИ НА ДОРОСЛИХ І ДІТЕЙ – УНІВЕРСАЛЬНА ТЕМА

– Міжнародні критики називають ваш фільм «сатирою на демонстрування доброчесності та перформативну емпатію». Це й було вашою метою?

– Так. Для мене найважливіші теми у фільмі – це цей конформізм у певному сенсі і ця перформативність, демонстративність підтримки, бажання справити враження, навіть на себе самого. Це хизування викликає у мене особисто багато запитань, я дуже часто не розумію, наскільки якісь доброчинні вчинки є щирими. Я вірю, що більшість людей щирі, але іноді це справді просто заради гарної наклейки на фото профілю у Facebook.

Я дійсно хочу, щоб люди придивилися ближче до цієї частини фільму, бо коли ви подумаєте про це трохи уважніше, то зможете побачити чітку лінію, що цей фільм саме про це, а не просто про історію розлучення. На них, на дитину війна справляє величезний вплив, і це дуже універсальна тема.

– Ви знімали фільм деякий час тому. Зараз ми знаходимося в дещо іншій геополітичній ситуації. Дедалі частіше говорять про небезпеку масових провокацій із боку Росії по відношенню до країн Балтії. На початку фільму, коли починається вторгнення в Україну, герої намагаються заспокоїти себе і кажуть: «Ми члени НАТО, з нами нічого не трапиться». Як ви думаєте, чи приверне нинішня ситуація більше уваги до вашого фільму, представить його у трохи іншому, більш яскравому світлі?

Ця війна має вплив на литовців і на ціле покоління

– Якщо бути чесним, я сподіваюся, що не буде ніяких масових провокацій, бо це може дійсно змінити по-справжньому світ. Я просто думаю, що цей фільм буде актуальним незалежно ні від чого і через 10 років, бо про цю війну люди будуть знімати фільми багато-багато років. Подивіться на балканські країни, вони досі знімають, і досі це велика травма.

Ця війна має вплив на литовців і на ціле покоління. Я не вигадав те, що є у фільмі: дійсно були панічні атаки у людей, дехто виїхав із країни, бо боїться, що Литва буде наступною. Я впевнений, наслідки цієї війни триватимуть дійсно довго для цього регіону. Звичайно, ми колись забудемо, але в нашій свідомості, підсвідомості це залишиться. І це жахливо.

Ольга Танасійчук, Прага

Фото авторки



Джерело

Continue Reading

Trending

© 2023 Дайджест Одеси. Копіювання і розміщення матеріалів на інших сайтах дозволяється тільки за умови прямого посилання на сайт. Для Інтернет-видань обов'язковим є розміщення прямого, відкритого для пошукових систем гіперпосилання на використаний матеріал не нижче другого абзацу. Матеріали з позначкою «Реклама» публікуються на правах реклами, відповідальність за їхній зміст несе рекламодавець.