Події
У Стокгольмі відкрили щорічний фестиваль «Українська весна»
На головній концертній сцені Швеції, у Королівському концертному холі, втретє відкрили масштабний фестиваль «Українська весна».
Як передає кореспондент Укрінформу, цьогорічна тема фестивалю «О, ти українець? – Українські зірки на світових сценах» має на меті підкреслити вагомий внесок українських митців у світову культурну спадщину, розкриваючи невідоме українське коріння видатних митців.
Організатором події є Український інститут у Швеції.
Художня керівниця фестивалю, шведсько-українська піаністка Наталія Пасічник наголосила, що метою заходу є ознайомлення шведської публіки з видатними українськими іменами, які збагатили європейську та світову культуру.
«Стокгольм втретє стане центром української культури в Європі, приймаючи вже втретє найбільший україноцентричний фестиваль континенту. Програма фестивалю включає 12 різноманітних культурних подій. “Українська весна” – це данина стійкості, мистецькому баченню та цілій палітрі українських голосів, що віками впліталися в культурну спадщину Європи. Ми прагнемо зробити видимою багату українську традицію та тих митців, чиє українське походження часто залишалося непоміченим. Багато з них жили далеко від рідної землі, інші залишалися невідомими світові, оскільки були змушені творити під російською окупацією, яка тривала століттями на території сучасної України», – сказала Пасічник.
Перед урочистим концертом, що відкривав подію, відбулася відкрита дискусія щодо ролі української культури у виживанні та збереженні ідентичності нації. У дискусії взяли участь шведські та українські експерти, зокрема професор східних студій Уппсальського університету Стефан Гедлунд, президент Королівської шведської академії музики Стефан Форсберг, креативна директорка Українського інституту в Києві, співзасновниця Інституту Малевича Тетяна Філевська та журналістка, головна редакторка онлайн-видання «Українська правда» Севгіль Мусаєва. Модерувала розмову шведська журналістка та письменниця Ліза Б’юрвальд.
Серед питань, що обговорювали учасники: чи можна культуру використовувати як зброю у російсько-українській війні, чи слід розділяти культуру та політику, чому Росія так прагне знищити українське мистецтво тощо.
Зазначалося, що у Європі звикли сприймати культуру як «щось хороше й невинне» і те, що має позитивні цінності та приносить порозуміння, зближує людей і встановлює довіру між країнами. Водночас наголошувалося, що культуру можна використовувати як зброю, як інструмент допиту, втручання у внутрішні справи, і це – те, в чому росіяни справді добре розбираються, те, що вони практикують століттями.
У своєму виступі Філевська підкреслила, що це добре знають українці.

«До початку війни в Україні у 2014 році більшість українців позитивно ставилися до Росії, справді захоплювалися й добре знали російську культуру. Її було більше в Україні, ніж власне української. Російська культура залишалася домінуючою культурою, незважаючи на те, що ми були незалежною державою. Було дуже важко конкурувати з російською, бо вона більш “винахідливою”. Тож коли почалася війна, спочатку на сході України та окупація Криму, ми просто не могли в це повірити. Тож саме в той момент ми подумали: можливо, вивчення та знання російської культури – це погано для українців? Ми зрозуміли, що до того, як росіяни почали окуповувати українську землю, на наших книжкових полицях та екранах з’явилися Путін, Пушкін та Достоєвський», – наголосила Філевська.
Вона акцентувала, що після десяти років з початку вторгнення Росії можна чітко констатувати, що росіяни ставляться до об’єктів української культурної спадщини як до своїх цілей. «Коли росіяни окуповують українські міста та села, вони насамперед знищують музеї, спалюють українські книжки. Вони виносять з них, з бібліотек, вони виносять книги зі шкіл, спалюють їх і замінюють їх російськими книгами та російськими шкільними підручниками. Загалом росіяни вже знищили в Україні 1400 об’єктів культурної спадщини», – сказала Філевська.

Після дискусії фестиваль урочисто відкрив виступ камерного оркестру Львівської національної філармонії. Оркестр виконав твори трьох найвидатніших сучасних українських композиторів, яких часто називають «трьома “С”»: Валентина Сильвестрова, Євгена Станковича та Мирослава Скорика. Разом ці троє композиторів утворюють музичну тріаду, яка є основою сучасної української музики та її майбутнього розвитку.
Шведську публіку також ознайомили з творам Леонарда Бернстайна та Джорджа Гершвіна – двох видатних композиторів з українським корінням. Прозвучала й «Колискова» Василя Барвінського – твір, який надихнув Гершвіна на створення його найбільшого хіта «Літо». Музику Барвінського спалила російська влада, а його самого разом з усією родиною депортували до Сибіру.
У концерті взяли участь відомі шведські митці: мецо-сопрано Анне Софі фон Оттер, піаніст Бенгт Форсберг, гітарист Фабіан Фредрікссонс та акторка Стіна Екблад. Вони, зокрема, виконували твори на вірші Лесі Українки у перекладі шведською мовою.
Серед публіки були присутні українські військовослужбовці, які були тяжко поранені у боях та нині лікуються і проходять реабілітацію у Стокгольмі, українські родини, яких прихистила під час війни Швеція, представники волонтерських організацій, що допомагають Україні.
![]()
У Стокгольмі відкрили щорічний фестиваль «Українська весна» (уточнено) / Фото: Mikael Karlin
Як повідомляв Укрінформ, шведський уряд оголосив про виділення фінансової підтримки Українському інституту в Швеції – 9 млн шведських крон (понад 800 тис. євро) для втілення проєктів, спрямованих на промоцію української культури.
Український інститут у Швеції – громадська організація, заснована у Стокгольмі у 2014 році українсько-шведською піаністкою Наталією Пасічник з метою поширення культурної спадщини України та сприяння кращому розумінню і знанням української культури та історії у Швеції. Організація, зокрема, забезпечує присутність України на міжнародних культурних майданчиках та підвищення обізнаності про нашу країну в Європі та водночас зменшує вплив російської дезінформації.
Події
«Кривулька до лиця – шварна парадниця»
У лемківську кривульку зашифровували символи-обереги, вважалося, що в ній заплутується зло
«Бабуся Ганна зберігала свою кривульку в серванті, дбайливо розкладеною кружечком біля образка. Коли я, ще дитиною, хотіла її одягнути, бабуся казала: “Обережно, це наша родинна реліквія. Як виростеш, передам її тобі у спадок”», – пригадує майстриня з бісероплетіння Ольга Копчак.
Вона продовжує справу своїх бабусі та прабабусі, які народилися на Східній Лемківщині та були депортовані на Тернопільщину. Тоді привезли зі собою найцінніші родинні скарби – кривульку й вирізані з вишиванок орнаменти.
Про історію кривульки, особливості її створення в минулому і сьогодні, значення кожного елемента та роль у збереженні культурної ідентичності лемків – у публікації Укрінформу.
ПРИКРАСА, ЩО КОШТУВАЛА ЯК ПІВТОРИ-ДВІ КОРОВИ
Кривулька – широкий заокруглений комір із бісеру, що прикриває шию, плечі та груди. Її справедливо вважають королевою лемківського строю, одним із важливих елементів вбрання жінок Східної Лемківщини.
– Це була дорога прикраса. Її ціна могла сягати вартості півтори-двох корів. Усе залежало від ширини. Часто вона була завширшки 20 см, а подекуди – і 25, – розповідає Віра Дудар, директорка музею «Лемківське село», що в м. Монастириська на Тернопільщині.

За її словами, кожна дівчина старалася зробити собі кривульку. Бісер купували потроху на ярмарках. Окрім цього, виготовлення прикраси потребувало багато часу, тож найчастіше за цю справу бралися взимку – у теплу пору року жінки мали багато роботи по господарству.
Кривульку можна впізнати по її особливому орнаменту.

– У ній немає надмірної строкатості. Геометричні елементи візерунка – трикутники, ромби, ламані лінії, дрібні та більші елементи – вибудовуються у чітку композицію, нічого зайвого. Я б назвала це скромною вишуканістю. Саме стриманість відрізняє лемківську кривульку від деяких подібних бісерних прикрас інших етнографічних груп. Наші предки говорили: «Кривулька до лиця – шварна парадниця», а це означає, що якщо кривулька личить жінці, то вона модна, – говорить Віра Дудар.
У музеї «Лемківське село» можна побачити кілька десятків різноманітних кривульок. Є тут привезена з Лемківщини автентична прикраса, якій понад 120 років. А ще – репліки старовинних виробів, що відтворив етнограф із лемківським корінням Вільям (Василь) Джула й передав музею разом із лемківськими строями, також роботи сучасних майстрів із бісероплетіння.

– Старовинні кривульки сьогодні неможливо відтворити, адже немає достатньо кольорів бісеру дрібного калібру, який використовували наші предки. Тому сучасні вироби трохи більші за розміром. У минулому для виготовлення цих прикрас брали кінський волос, а тепер є спеціальні нитки, – додає Віра Дудар.
ГОМБІЧКИ Й СИМВОЛ БЕЗКІНЕЧНОСТІ
Оля Копчак створює кривульки майже десять років. Вона викладає в Теребовлянському коледжі культури і мистецтва, а також є членкинею Національної спілки майстрів народного мистецтва України.
– Моя бабуся Ганна була депортована зі Східної Лемківщини. Одна з найцінніших речей, які вона привезла із собою, – лемківська кривулька. Коли я почала займатися бісероплетінням, то вирішила ретельніше дослідити цю прикрасу. Побувала на фестивалі «Дзвони Лемківщини», також відвідала музей «Лемківське село», побачила старі фото та давні вироби, поспілкувалася з майстрами. Далі навчилася виготовляти кривульки власноруч, – розповідає Ольга.

За її словами, якщо працювати над прикрасою щодня, на неї йде майже півтора місяця.
– Сьогодні в мережі можна знайти готові схеми орнаментів. А коли я починала, не було нічого. Потрібно було самостійно зрозуміти, які техніки використовувати та як їх поєднати. Це не просто. Завдяки небайдужим людям, великому бажанню навчитися і продовжити традицію своїх предків мені все вдалося, – додає жінка.
Під час плетіння кривульки важливо відтворити традиційний візерунок і кольори, адже їх вважали оберегом для жінки.
– У традиційному світогляді лемків одяг мав захисну функцію. Особливого значення набували ті його елементи, які торкалися тіла. У кривульці важливим є комірець – частина прикраси, що прилягає до шиї. Його плетуть технікою «хрестик», а в орнаментиці використовують символи хреста. Друга частина – сіточка, яка могла бути завширшки до 15 см. Лемкині вважали, що в ній заплутується все погане, тож не нашкодить людині. Назва останньої частини – кривулька – пов’язана з характерною ламаною лінією орнаменту. Її трактують як символ безкінечності. Завершували виріб більші намистинки – гомбічки, – зазначає директорка музею.

А Ольга Копчак додає, що важливий елемент візерунків кривульки – ромби.
– Вони символізують землю та родючість, достаток. Також в орнаменті часто бачимо ромби зі спеціальними гаками – це потужний оберіг для кожної жінки. Щодо кольорів виробу, то вони теж мають важливе значення. Червоний вважали оберегом, зелений – це радість, молодість, весна. Жовтий – наше жито, добробут для сім’ї, блакитний – вода, без якої нічого не буде рости. А білий – чистота, – зазначає майстриня.

Ольга додає, що бабусина кривулька, якій понад сто років, стала для неї орієнтиром у творчості.
– Коли в мене замовляють цю прикрасу, то я насамперед показую бабусину, щоб людина побачила автентичний виріб і вже, зважаючи на це, замовила те, що хоче. Може бути більше ромбів чи інший розмір, відрізнятися ширина і стійка, але не можна змінювати важливі елементи. Цьогоріч моя студентка в коледжі обрала бісероплетіння на дипломну роботу. Я їй запропонувала поекспериментувати і створити кривульку згідно з усіма правилами, з традиційними орнаментами, але використати іншу колірну гаму для виробу – блакитний, жовтий, білий і прозорий. Так у нас вийшли авторські кривульки, які теж мають право на існування, – каже Копчак.

«ЦЕ МІЙ СПАДОК, МІЙ РІД, МОЯ ІДЕНТИЧНІСТЬ»
Лемківська кривулька не стала музейним експонатом, попри свою непросту історію. Вона щороку набуває все більшої популярності як в Україні, так і за кордоном. Її одягають на культурні заходи, презентують під час показів, майстрині створюють нові вироби й передають свої знання іншим.
– Для мене лемківська кривулька – це мій спадок, мій рід, моя ідентичність. Я вже не можу себе уявити без неї. Коли збираюся на культурні події чи день народження, у мене завжди є варіант одягу з кривулькою. Звісно, я вирішую, чи він актуальний для того або того місця. Але для мене це класичний варіант, який відображає мою сутність, – говорить Оля Копчак.

За її словами, бабуся Ганна дуже пишається тим, що вона продовжує родинні традиції, створює кривульки й популяризує це мистецтво. Також бабуся згадувала, що в радянські часи боялася носити такі речі публічно і вдягала їх лише в колі сім’ї.
Віра Дудар зазначає, що внесення орнаментальних традицій і технології виготовлення кривульки до Національного переліку елементів нематеріальної культурної спадщини – дуже важлива подія.
– Адже культурний спадок лемків – великий і самобутній. Що більше будемо розповідати світові про наші мистецькі скарби і традиції, їхніх носіїв, то довше зберігатимемося як етногрупа, – говорить директорка музею «Лемківське село».
Довідково. Збереження спадщини є надзвичайно важливим під час війни, коли деякі території її поширення окупували російські війська, а носії змушені шукати прихисток в інших регіонах чи навіть за кордоном. Тому з 2024 року інформаційне агентство «Укрінформ» веде власне дослідження об’єктів, зокрема тих, що увійшли до Національного переліку елементів НКС, підготувавши понад 50 публікацій, наприклад, про петриківський розпис, кримськотатарський орнамент орьнек, травництво Старобільщини, поминальне деревце Буковини, клезмерську музику Подільського (Кодимського) району Одеської області, сукання обрядової весільної свічки на Житомирщині, створення клембівської сорочки «з квіткою» (Вінниччина) та інше.
Юлія Томчишин, Тернопіль
Фото авторки та з архіву Ольги Копчак
Події
де дивитися та як голосувати
У суботу, 26 вересня, відбудеться фінал національного відбору на дитячий пісенний конкурс “Євробачення-2026”.
Як передає Укрінформ, про це повідомляє Суспільне Мовлення.
Фінал конкурсу, на якому визначать, хто представлятиме Україну на Дитячому Євробаченні, розпочнеться о 19:00.
Суспільне Мовлення транслюватиме національний відбір на телеканалі та сайті Суспільне Культура; на сайті junior.eurovision.ua та на ютуб-каналі Євробачення Україна.
До того ж фінальне шоу буде доступне в перекладі жестовою мовою у спеціальній трансляції на офіційному сайті Суспільне Дитяче Євробачення.
Вестимуть фінал незмінний ведучий і коментатор пісенного конкурсу в Україні Тімур Мірошниченко, ведуча відеоблогу “Євробачення Україна” Анна Тульєва та представниця України на Дитячому Євробаченні – 2023 Анастасія Димид.
Виконувати пісні жестовою мовою під час трансляції будуть Лада Соколюк, Анфіса Худашова та Олександр Рудик. Переклад діалогів жестовою мовою під час ефіру забезпечить Тетяна Журкова.
Кожна з названих вище платформ Суспільного транслюватиме пісенний конкурс із перекладом жестовою мовою. Окрема повноекранна трансляція жестовою мовою буде доступна на офіційному сайті Суспільне Євробачення.
Традиційно переможця нацвідбору та представника України на Дитячому Євробаченні – 2026 визначатимуть за результатами голосування журі (50%) у складі музиканта й композитора Дмитра Шурова (Pianoбой), співачки SKYLERR і радіоведучої й радіопродюсерки Анни Свірідової та глядачів (50%).
Глядацьке онлайн-голосування пройде у два етапи, за прикладом міжнародного конкурсу. Перший етап стартував за два дні до фіналу і триває з 10:00 24 вересня до 10:00 26 вересня у застосунку “Дія”.

Другий етап голосування відбудеться безпосередньо під час трансляції. Він розпочнеться перед виступом першого учасника і завершиться після виступу останнього. Ведучі шоу додатково повідомлять глядачів про початок і кінець голосування.
Порядок виступів у фіналі визначили за результатами жеребкування, проведеного у соцмережах Євробачення Україна:
- Анастасія Пошедіна – “Крила”
- Роман Дорошенко – “Say Hello”
- Еріка Колесніченко – “НЕ колискова”
- Дмитро Карабет – “Мамо”
- Марко Сердинський – “Гори”
- Злата Солоненко – “Who am I”

Формат фіналу нацвідбору на Дитяче Євробачення – 2026 адаптували з урахуванням посилених безпекових заходів для учасників і команди, яка його виробляє.
Як повідомляв Укрінформ, цьогорічне Дитяче Євробаченнявід будеться 24 жовтня на Мальті.
У 2025 році переможницею Дитячого Євробачення стала Лу Дельоз із піснею Ce Monde. Ця перемога стала для Франції четвертою в історії конкурсу.
Софія Нерсесян, яка торік представляла Україну з піснею “Мотанка”, посіла друге місце.
Перше фото: Іnstagram/eurovision
Події
МУР випустив першу пісню мюзиклу про мецената Чикаленка
Команда творчого об’єднання МУР презентувала трек “Грай, Марку” – першу офіційну пісню з мюзиклу про мецената з Одещини Євгена Чикаленка.
Твір оприлюднено на YouTube-каналі МУР, передає Укрінформ.
Мюзикл присвячений видатному меценату і культурному діячу Євгену Чикаленку (1861 – 1929), який народився на Одещині. Назву виставі МУР дала фраза Чикаленка: “А ти, Марку, грай! Будем грати, скільки стане сили, а після нас нехай грають інші, але пісня наша буде та сама”.
Як розповіла Укрінформу начальниця відділу розвитку культури та туризму Куяльницької сільської ради Надія Красовська, перед початком роботи над мюзиклом артисти театру МУР відвідали Перешори – рідне село Чикаленка.
“Вони приїхали тихо, офіційно не повідомляли про візит. З Інстаграму артистів ми дізналися, що вони відвідали напівзруйнований храм у селі, в якому вінчався Чикаленко. Також МУР побували на місці, де колись стояв будинок Чикаленка. Нам дуже приємно, що пам’ять про нашого видатного земляка жива і, зокрема, житиме й в піснях МУР”, – сказала Красовська.
Всеукраїнський тур мюзиклу “Грай, Марку” стартує 8 жовтня в Дніпрі.
Євген Чикаленко – меценат, видавець, публіцист, землевласник, член «Старої Громади», ініціатор заснування Товариства українських поступовців. У 1906 році він заснував першу і єдину на той час щоденну українську газету в Російській імперії «Громадська думка», яка згодом стала «Радою». Впродовж восьми років газета «Рада» виходила коштами мецената – щоб перекрити витрати, він віддавав у заставу свій будинок та продавав землю. На початку ХХ століття Чикаленку пропонували очолити український рух і стати гетьманом, але він відмовився, зазначає Український інститут національної пам’яті.
МУР (Мистецький Український Рух) — це український культурно-просвітницький проєкт, заснований у 2022 році режисером і актором Олександром Хоменком. Серед проєктів колективу – постановки «Ти [РОМАНТИКА]» та «Ребелія», присвячені письменникам Розстріляного відродження та подіям у будинку «Слово», а також боротьбі за Незалежність та новітній історії України від 1950-х років до 2001 року.
Як повідомляв Укрінформ, у Києві 27 вересня у межах Міжнародного тижня глухих людей і до Міжнародного дня жестових мов Молодий театр покаже виставу “Вона жила в Парижі” з перекладом жестовою мовою.
Фото: МУР
-
Суспільство1 тиждень agoПерерахували тарифи на тепло — як зміняться платіжки одеситів цієї зими
-
Одеса1 тиждень agoРосія атакує порти Одещини: наслідки для експорту України
-
Суспільство1 тиждень agoРецензія на “Повінь” Євгена Ліра: книга лю… — публікація
-
Суспільство1 тиждень agoДБР проводить спецоперацію з протидії продажу наркотиків і боєприпасів
-
Події1 тиждень agoНа Полтавщині під час розкопок Глинського городища виявили артефакти X-XV століть
-
Суспільство1 тиждень agoРосійські дрони атакували Ізмаїльський район: в місті горіла спортшкола, у Бросці — суха трава
-
Політика1 тиждень agoРада має намір запровадити штрафи до ₴34 тисяч за надмірний шум транспорту
-
Війна1 тиждень agoНа Олександрівському напрямку росіяни проводять інфільтрацію і хочуть вийти на адмінмежу Донеччини
