Суспільство
Як народилася «Свічка пам’яті»?
Історія символу Дня пам’яті жертв Голодоморів, або Чому традиція запалювати свічку на вікні стала універсальним актом єдності та протесту проти забуття
Листопад – особливий місяць для України. Саме у четверту суботу (в 2025 році цей день припадає на 22 число) відзначають День пам’яті жертв голодоморів, коли ми згадуємо всіх, хто загинув від геноциду, влаштованого комуністичною тоталітарною системою, з особливим акцентом на Голодомор 1932 – 1933 років.
«Ваші мертві вибрали мене» – так пояснював американець Джеймс Мейс українцям свою залученість до дослідження Голодомору 1932 – 1933 рр.. Його фрази вже стали крилатими в українському медіапросторі:
«Як не можна займатися історією Голокосту і не стати хоч би напів євреєм, так само не можна займатися історією дослідження Голодомору і не стати хоча б напів українцем. Я втратив над цією роботою достатньо років, щоб Україна стала більшою частиною мого життя. Зрештою, словами Мартіна Лютера, тут я стою, бо інакше не можу».
Укрінформ у співпраці з Українським інститутом національної пам’яті та радіо «Байрактар» пропонує мультимедійний проєкт «Правда чи міф?». Відстежувати нові епізоди можна на сайті Укрінформу та Інституту національної пам’яті, слухати в етері радіо «Байрактар», у соцмережах та на Spotify.
Саме невтомне полум’я Джеймса Мейса і таких самих невтомних дослідників цієї теми в Україні та поза межами змогли розігнати пітьму російського спротиву. Їхнє полум’я як те саме світло свічки освітило дорогу до пам’яті про нашу трагічну сторінку: геноцид.
Варто нагадати, що радянська тоталітарна система не лише знищувала страшною смертю людей, а й забороняла пам’ять про ці події. Три покоління живих в Україні мовчали, а за згадку про голод 1933-го за радянського періоду можна було «загриміти» в тюрму. Та попри спротив, українці поступово повертали собі пам’ять про трагедію. І неймовірних зусиль до цього доклав американець індіанського походження, історик Джеймс Мейс.
ЯК ВСТАНОВЛЮВАВСЯ ДЕНЬ ПАМ’ЯТІ
Доба Кравчука: 19 лютого 1993 р. перший президент Леонід Кравчук підписує указ «Про заходи у зв’язку з 60-ми роковинами голодомору в Україні», який став першою офіційною згадкою про Голодомор та вшанування пам’яті його жертв. Однак це була формальна історія, йшлося про проведення у вересні 1993 р. «Днів Скорботи і Пам’яті жертв Голодомору» та відповідні організаційні заходи. 10 вересня впродовж 4 годин по всій території країни мали бути приспущені державні прапори.
Тодішній прем’єр-міністр Леонід Кучма розпорядився виділити 5 млн карбованців «для відзначення грошовими винагородами творчих колективів, митців і режисерів-постановників, які зробили великий внесок у підготовку та проведення Днів Скорботи і Пам’яті жертв голодомору».
Доба Кучми: 1998 рік: встановлено офіційний День пам’яті жертв Голодоморів, підписує цей указ президент Леонід Кучма (26 листопада 1998 року). Як кажуть історики, за Кучми державна політика пам’яті маргіналізувалася («Сам Л. Кучма був достатньо байдужим до ідеологічних проблем і звертався до них винятково з прагматичних мотивів», – писав Георгій Касьянов).
Але парадокс – з’явилось і багато ініціатив з повернення пам’яті – не в останню чергу під тиском громадськості, зокрема, завдяки зусиллям того ж Джеймса Мейса, а також Роберта Конквеста. У листопаді 1998 р. Кучма підписав спеціальний указ, який встановлював День пам’яті жертв голодоморів – щорічно четверта субота листопада. У жовтні 2000 р. внесено зміни до цього указу – дату перейменували на День пам’яті жертв голодомору та політичних репресій. У липні 2004 р. президент ще раз змінив її назву на День пам’яті жертв голодоморів і політичних репресій (як зазначають дослідники, це зумовлено і тиском Росії, аби не виділяти Голодомор 1932 – 1933 років як окрему, геноцидну історію).
Доба Ющенка: Президент Віктор Ющенко став першим главою держави, який наполегливо працював з історичною пам’яттю і темою Голодомору. («У 2006 – 2008 рр. президент В. Ющенко доклав безпрецедентних зусиль у розгортанні масштабної загальнонаціональної та міжнародної кампанії з відзначення 75-ї річниці голоду 1932 – 1933 років та перетворення Голодомору на визначний національний символ України», – Касьянов).
За його каденції Верховна Рада 2006 року визнала Голодомор 1932–1933 років геноцидом українського народу. Введено відповідальність за заперечення Голодомору.
2008 рік: У Києві створили Національний музей Голодомору-геноциду, головна споруда якого має форму «Свічки пам’яті». Акція «Запали свічку» увійшла до переліку державних заходів (саме за часів Ющенка запроваджено і загальнонаціональну хвилину мовчання).
Доба Януковича: За часів президентства Віктора Януковича, під сильним впливом Росії, події Голодомору стали ігнорувати у великій політиці та відсувати на другий план. Проте продовжували формально виконувати зафіксовані меморіальні практики, «для пташки». Тож традиція запалювати «Свічку пам’яті» тривала. І навіть навпаки – поширилася і стала потужним громадським актом єдності та протесту проти замовчування теми.
ЯК НАРОДИВСЯ СИМВОЛ
Сама ідея свічки у вікні народилася у Києві 2003 року. Як згадувала дружина Джеймса Мейса, Наталія Дзюбенко-Мейс: після перемовин про день вшанування закатованих голодом українців історик переглядав «Кобзар» Шевченка, побачив офорт, на якому молодий Шевченко тримає свічку, і сказав: «От що нам потрібно. Нам потрібна не людина на трибуні, а людина зі свічкою». Свічка стала сакральним символом цього дня.
Але чи правда, що ця традиція має ширше, світове коріння як символ поминання невинно убитих? Правда чи міф?

Коментар від УІНП: Запалювання свічки на вшанування пам’яті померлих – загальнохристиянська традиція. Християни запалюють свічки на вшанування померлих у храмах, на цвинтарях чи у домівках. Адже запалений вогник означає, що на цьому світі є живі рідні і жива пам’ять про померлих. Відтак запалення свічок на вшанування жертв воєн чи злочинів є також поширеною традицією в європейських і не лише європейських країнах. І не в одній країні є власні скорботні чи пам’ятні дні, коли все суспільство об’єднується у пам’яті і люди запалюють свічки чи у місцях пам’яті чи у власних домівках на вшанування невинно убитих.
Більше деталей знайдете у подкасті «Правда чи міф» на Спотіфай, новий епізод вже готовий для прослуховування:
У багатьох селах старші люди клали на підвіконня скибку хліба чи ставили колосок «для душ померлих». Кажуть, саме із цього звичаю виросла сучасна традиція «Свічки пам’яті». То чи справді сьогоднішній обряд має народне історичне коріння? Правда чи міф?

Коментар від УІНП: Українську традицію запалювання свічок пам’яті на підвіконнях домівок на вшанування пам’яті жертв Голодомору ініціював у 2003 році Джеймс Мейс, американець, який більшість свого життя присвятив відновленню та збереженню пам’яті про геноцид українського народу у 1932 – 1933 роках. У 2003 році він запропонував, як він назвав «акт національної пам’яті», «коли кожен член цієї нації, де майже кожна родина втратила когось із близьких, запалить у своєму вікні свічку в пам’ять про померлих» у День пам’яті жертв Голодомору в четверту суботу листопада.
У той же час ідея вшанування жертв голодомору восени спирається на давні народні традиції. На цю пору припадають традиційні дні поминання померлих, «дідові суботи» або «дмитрівські суботи».
Для одних свічка у вікні – це пам’ять, для інших – акт національної єдності і навіть протест проти замовчування геноциду. Правда чи міф, що спочатку це був не державний, а громадський рух?
Коментар від УІНП: Запропонована Джеймсом Мейсом ініціатива в наступні роки, за часів президентства Віктора Ющенка, як Всеукраїнська акція «Запали свічку пам’яті» була внесена до переліку державних заходів у День пам’яті жертв голодоморів. Відтоді щороку у четверту суботу листопада після загальнонаціональної хвилини мовчання о 16.00 українці запалюють свічки на вшанування невинно вбитих голодом біля меморіалів і пам’ятників, а також на підвіконнях своїх домівок.
За соціологічними опитуваннями, які проводилися в останні роки на замовлення Українського інституту національної пам’яті, понад 50 відсотків громадян України запалюють свічки на вшанування жертв Голодомору або принаймні знають, що це потрібно робити.
Джеймс Мейс закликав: «…давайте цього дня [поставимо] на підвіконня запалену свічку, щоб згадати мільйони розстріляних, померлих від голоду. Багато хто з них не встиг залишити на цій землі свого прямого продовження – синів та доньок. Палаючи у наших вікнах, вогники свічок стануть знаком того, що їх не забуто…»
Сьогодні, в час повномасштабної російсько-української війни, цей символ стає універсальним актом пам’яті полеглих.
Джеймс Мейс бачив сенс акції у тому, щоб у одну з найкоротших, найтемніших ночей року люди відчули, що вони не самі і мають історію попередників, які тримали для них свою свічку пам’яті. І що ті, хто загинули, – також не згасли у полум’ї трагічних подій, а живі для нас, поки горить свічка.
Ініціатива Джеймса Мейса мала унікальний національний контекст, але сам символ вогню пам’яті є універсальною мовою скорботи, солідарності та незгасної пам’яті про трагедії. Ось три дати, коли свічка стає мовою і символом пам’яті:
– В Ізраїлі є День пам’яті Катастрофи (Йом га-Шоа). Щороку в Ізраїлі та єврейських громадах по всьому світу запалюють спеціальні Свічки пам’яті (Ner HaShoah). Ці свічки горять протягом 24 годин. Це допомагає зберегти особистий зв’язок із жертвами та нагадує про обов’язок: «Ніколи знову».
– Польща та День Всіх Святих (Задушкі). 1 листопада відзначають День Всіх Святих, а 2 листопада – День усіх померлих вірян. У ці дні мільйони поляків масово відвідують цвинтарі. Могили буквально покриваються тисячами запалених свічок (лампад), створюючи «море світла». Це не лише прояв християнської традиції поминання, але й потужний національний символ єдності та зв’язку з історією.
– Всесвітній день запалених свічок (Worldwide Candle Lighting Day). Відзначається щороку у другу неділю грудня. Мільйони людей у різних країнах запалюють свічки о 19:00 за місцевим часом. Завдяки різниці в часових поясах, хвиля світла мандрує земною кулею протягом цілої доби, створюючи «світову хвилю світла» в пам’ять про дітей, які пішли з життя. Свічка символізує полум’я душі та надію.
Текст: Ярина Скуратівська, Київ
Наукова консультація: Володимир Тиліщак, УІНП
Ілюстрації: Катерина Березовець, Укрінформ.
У серії «Правди чи міф» читайте, слухайте і дивіться матеріали:
Покрова без міфів: що ми знаємо про це свято
Олена Степанів: правда і міфи про першу жінку-офіцерку у світі
Радіо «Афродіта»: правда і міфи про підпільну радіостанцію УПА
Вбивство Петлюри: як злочинець став «жертвою»
Таємний український університет: як у Львові діяв підпільний виш?
Олена Теліга: Як гестапо вирішило долю поетки?
Міфи проти Гідності: Чи існує «осіння закономірність» Майданів?
Суспільство
як щеплення можуть урятувати каштани Києва і не лише столиці
Поки кияни збирають підписи під петицією, світовий досвід доводить: ендотерапія дешевша за заміну і вирубку дерев
Осінь 2026 року для українців і киян вже п’ята воєнна осінь. Одночасно схожа і несхожа на попередні чотири. Змінюється характер війни, її тактика та технології, але незмінними у цій гонці залишаються деструктивні фактори: гинуть люди, руйнуються будівлі, а разом із містом страждає й його жива екосистема, зокрема дерева.
Питання збереження зеленого каркаса столиці не «законсервується» до кращих часів, а навпаки – лише загострюється. Нещодавній гучний скандал довкола вирубування столітніх дубів на Теремках засвідчує, що громада не готова списувати нищення вікових дерев на війну чи інші причини. Втім не менш гострою залишається проблема головного символу Києва – кінського каштана, або гіркокаштана.
Ця символічна для столиці рослина сьогодні потерпає від потрійного удару: екологічного навантаження мегаполісу, воєнних стресів та крихітного, але нищівного шкідника: каштанової мінуючої молі. Цього року кияни винесли питання порятунку міських дерев на рівень КМДА та Київради, запустивши петицію з конкретним планом дій. Про те, чому каштани цвітуть «перед смертю», як працює їхня «вакцинація» і скільки насправді коштує збереження зеленого щита міста, розбираємося по черзі.
МІНУЮЧА МІЛЬ ЯК ПЕРЕДСМЕРТНА СУДОМА: ЧОМУ ЩООСЕНІ ЦВІТЕ СИМВОЛ СТОЛИЦІ
Проблема каштанової мінуючої молі для Києва давня, проте з роками вона перетворилася з естетичного дефекту на повільне вбивство дерев. Личинки цього мікроскопічного метелика виїдають тканини зсередини листка, залишаючи по собі так звані «міни»: сухі іржаві плями. За теплий сезон міль встигає дати до трьох-чотирьох поколінь.
А до середини липня, коли містяни шукають рятувального затінку, київські каштани стоять обвуглено-рудими, на початку осені масово скидають листя. Опинившись у стресі, пошкоджене дерево «панікує» і запускає компенсаторний механізм: цвіте вдруге. Так кияни починають щоосені постити фотографії квітучих каштанів. Проте це не ознака весни, а передсмертна судома. Витративши залишки поживних речовин на повторне цвітіння, каштан зустрічає зиму виснаженим і часто просто вимерзає або стає легкою здобиччю для грибкових інфекцій уже навесні.
Але найгірше те, що ми навіть не знаємо точного масштабу лиха, ані навіть точних цифр, скільки ж каштанів мешкає в нашій столиці. Поки європейські мегаполіси і великі міста вже давно мають цифрові кадастри дерев із GPS-прив’язкою, унікальними ID-номерами й паспортами здоров’я екземпляра, Київ залишається у минулому столітті деревної інвентаризації. Війна лише поглибила цю інституційну прірву, зробивши питання зеленої інфраструктури нібито не першочерговим.
В описовій частині петиції на підтримку і лікування каштанів (про яку йтиметься далі) зазначається, що на балансі комунальних підприємств столиці перебуває орієнтовно 25 тисяч каштанів. Проте ця цифра дуже неточна. Тисячі каштанів ростуть на прибудинкових територіях, які формально належать ОСББ або ЖЕКам, і в районах за ними не наглядає ніхто, хіба лише витрачаючи кошти на обрізку, а не лікування чи догляд.
Дерева, посаджені киянами у сімдесятих-дев’яностих роках у дворах та міжквартальних проїздах, не перебувають у жодному реєстрі, тому для міських служб їх юридично не існує, їх можна спиляти, поламати, на них не виділяються навіть крихти коштів.
Роль Київзеленбуду в нинішній формі зводиться скоріше до реакційного кронування або санітарних рубок під приводом аварійності, аніж до фахової профілактичної фітопатології. Зрештою, відсутність єдиної мапи дерев і взагалі унеможливлює розробку екологічних стратегій, і ми намагаємося лікувати пацієнта, навіть не знаючи, де саме він лежить і скільки йому років.
ВАКЦИНАЦІЯ ДЛЯ КРОНИ: ЯК ПРАЦЮЄ ЕНДОТЕРАПІЯ ДЕРЕВ
Багато років підходи міської влади і різних мерів до проблеми каштанів коливалися між двома крайнощами: радикальною вирубкою чи заміною або неефективними експериментами. Коли мінуюча міль тільки розширювала ареал на нашу територію і не було ефективного способу боротьби, лунали пропозиції замінити гіркокаштани іншими породами дерев: липами, платанами чи кленами. Мовляв, символ міста можна й змінити, якщо рослина не витримує екологічного навантаження.
Проте така ідея викликала опір громади, адже каштан є символічним ядром київської ідентичності. Втрата цього символу це болюча втрата для багатьох. Традиційне обприскування пестицидами у щільній міській забудові є неприпустимим, оскільки розпилювати хімікати біля шкіл, дитячих майданчиків, лікарень чи житлових зон це пряма загроза здоров’ю людей та загибель міських комах-запилювачів.
Тоді столичні чиновники вирішили піти шляхом так званого оновлення. Найгучнішим епізодом став скандал 2013 року із закупівлею каштанів сорту Бріотті для Хрещатика. Переконували громаду, що цей м’ясо-червоний каштан генетично стійкий до мінуючої молі. З міського бюджету було виділено мільйонні суми, а ціна одного саджанця сягала понад п’яти тисяч гривень на той час. Результат виявився нищівним для репутації мерії: коли навесні дерева розпустилися, з’ясувалося, що замість елітних червоних каштанів підрядники висадили звичайні білі гіркокаштани. Вони так само пожовкли й засохли вже в липні, а розслідування справи перетворилося на незнищенний символ корупції у сфері столичного озеленення. Відтоді будь-які заяви влади про стійкі альтернативи сприймаються містянами із глибинною недовірою.
Поки в Києві дискутували, світова арбористика знайшла дієве та екологічне рішення. Це ендотерапія, тобто мікроін’єкції ліків у стовбур. По суті, це щеплення або вакцинація дерева, як нині це і називають. Принцип дії полягає у введенні інсектициду безпосередньо у судинну систему стовбура. Дерево разом із соком розносить препарат по всій кроні – аж до найвищого листка. Коли личинка молі починає гризти листову пластину, вона гине, так і не встигнувши пошкодити рослину. Для довкілля, птахів, бджіл та перехожих препарат залишається абсолютно недосяжним, адже він циркулює виключно всередині деревини.
Існує кілька основних методів стовбурових ін’єкцій. Метод під тиском передбачає введення препарату спеціальними пістолетами-дозаторами крізь мікроотвори. Це забезпечує найвищу швидкість розповсюдження речовини та максимальний захисний ефект, хоч і потребує спеціалізованого обладнання та навчених фахівців.
Також існує гравітаційний або дифузійний метод, який полягає в тому, що ємність із препаратом підвішують на стовбур, і він вбирається під силою гравітації. Це забезпечує мінімальне травмування кори, але дає менш стабільний результат при сильному ураженні.
Ну і нарешті, ґрунтове внесення передбачає введення системного препарату в зону залягання активного коріння, що не пошкоджує стовбур, але вимагає вищих витрат препарату та несе ризик його вимивання ґрунтовими водами.
СВІТОВИЙ ДОСВІД: ДЕ ВЖЕ ВАКЦИНУЮТЬ ДЕРЕВА?
Вже майже десятиліття як європейці лікують каштани саме таким чином. Ось приклади. У Загребі дослідження довели, що ін’єкції під тиском знижують ураження листя мінуючою міллю до поодиноких випадків.
В Італії практичні спостереження показали, що одна якісна ін’єкція дає стійкий імунітет дереву на тривалий термін. Поки 19 років спостережень доводять, навіть якщо поруч ростуть повністю заражені неприщеплені екземпляри, проліковані дерева не хворіють взагалі.
У Польщі застосування комбінованих системних препаратів забезпечує стабільний захист крони протягом понад семи років спостережень.
В Україні цей метод теж випробовували локально – наприклад, у київському парку Перемога, де оброблені каштани демонстрували зелені крони аж до глибокої осені. Так само працюють і в Чернігові, де навіть під час повномасштабної війни активізували щеплення каштанів. У місті над Десною волонтери щепили кілька дерев, а нині в центрі міста ці поодинокі спроби перетворили на практику у проєкті «Тінь дерева». При чому, ціна питання значно нижча, аніж можна собі уявити.
У Полтаві теж тестують сучасний метод лікування: ін’єкції в стовбур дерева. Вартість лікування одного каштана – близько 4 000 грн. Це навіть менше, ніж вартість невеликого саджанця, і очевидно вигідніше, ніж втрата дорослого дерева.
Києві цьогоріч використовують феромонні пастки. Їх встановлюють у парках та скверах, щоб зменшувати чисельність шкідника. Цей метод не дає миттєвого результату, однак має накопичувальний ефект і потребує системного застосування протягом кількох сезонів, повідомляє перший заступник голови Державної екологічної інспекції України, колишній заступник гендиректора «Київзеленбуду» Дмитро Заруба.
Проте ці точкові експерименти не здатні врятувати екосистему цілого міста, адже потрібна системна програма.
Днями на офіційному порталі Київради з’явилася петиція №14435, яка закликає міську владу нарешті перейти від локальних експериментів до системної вакцинації міських каштанів.
ЕКОНОМІКА ПРОЄКТУ: ЩО ПРОПОНУЄ ПЕТИЦІЯ КИЯН
Петиція має назву: «Врятувати зелений символ столиці: Програма системного лікування та захисту каштанів Києва мікроін’єкціями». Ініціатором звернення виступив київський активіст Олексій Павленко, і його заклик швидко здобув резонанс серед містян. Станом на 17 вересня документ уже підписали понад 4500 користувачів. До фіналу збору лишається 16 днів і півтори тисячі підписів, аби міська рада була зобов’язана офіційно взяти документ у роботу. Здається, що це здійсненна історія.
Автор петиції пропонує чіткий і математично обґрунтований алгоритм дій для порятунку міських дерев. На балансі міста перебуває орієнтовно 25 тисяч каштанів. Загальний кошторис повної вакцинації становить орієнтовно 73 мільйони гривень, але оскільки процедуру роблять один раз на два-три роки, річні витрати бюджету становлять близько 29 мільйонів гривень на рік.
У масштабах столиці це становить всього 0,026% від річного бюджету Києва. Для порівняння: щорічна висадка нових саджанців на заміну загиблим, обрізка аварійних гілок, вивезення сухостою та постійне укладання рулонних газонів коштують місту значно дорожче. Вакцинація – це інвестиція у збереження вже сформованого зеленого каркаса міста, адже доросле 50-річне дерево дає у сотні разів більше кисню та затінку, ніж новий слабкий саджанець.
Серед ключових вимог громади до мерії також і розробка міської цільової програми із затвердженням офіційної довгострокової стратегії захисту та лікування гіркокаштанів.
Також ініціатори закликають залучити фахових арбористів (про одного із найвідоміших у столиці арбористів Укрінформ писав у матеріалах), відмовившись від застарілих методів Київзеленбуду, та виділити необхідне бюджетне фінансування у весняний період, коли проведення ін’єкцій є найбільш ефективним. Крім того, наголошується на необхідності прозорого обліку із розгортанням цифрової інвентаризації та взяттям на баланс дерев у міжквартальних зонах.
Київський каштан – це не просто елемент міського озеленення. Це візуальна мова міста, його архітектурний контекст та екологічна броня. Київський каштан давно більше, ніж просто рослина. Це смак легендарного торта й печива, вивіска фірмового магазину, рядки міського гімну та впізнаваний символ, із яким столиця виростала десятиліттями. Зрештою, не лише Київ, а й сотні інших українських міст та сіл усе ще милують око цими розлогими велетнями.
Цікаві факти про каштан:
- Ботанічна «ілюзія» та світлофор для бджіл. Те, що ми звикли називати київським каштаном – це кінський каштан (Aesculus), родич кленів і лічі, який біологічно не має відношення до справжнього їстівного каштана. Його квіти мають цікаву навігацію: нектарні плями спочатку жовті, а після запилення стають темно-червоними. Оскільки бджоли погано бачать червоне світло, вони летять лише до жовтих квіток і не витрачають час на порожні резервуари.
- «Дисидентське» проростання через царську вередливість. У 1842 році до приїзду імператора Миколи I на нинішньому бульварі Шевченка висадили каштанову алею. Царю дерева здалися «недостатньо стрункими», і за ніч їх усі викорчували, замінивши на солдатсько-рівні тополі. Проте кияни розтягли викинуті саджанці й висадили у власних дворах – так екзотичне дерево пустило коріння в міський побут і перетворилося на народний символ.
- Легенда Петра Могили та алея, розірвана метрополітеном. Міська легенда переконує, що в Китаївській пустині досі росте 350-річний каштан, посаджений митрополитом Петром Могилою. Офіційно ж найстаріша документально підтверджена алея з’явилася в 1862 році в Ботанічному саду ім. Фоміна. Ректор Афанасій Рогович запропонував висадити каштани у формі суцільного кола для затінку, яке пізніше розірвали під час будівництва станції метро «Університет».
- Балканський релікт та основа німецьких біргарденів. Після льодовикового періоду кінський каштан майже вимер і зберігся лише в кількох гірських ущелинах Балкан, звідки дипломати Священної Римської імперії завезли його до Відня. У XIX столітті в Баварії ці дерева масово висаджували над річковими пивними підвалами: щільна крона рятувала напої від спеки, а поверхневе коріння не руйнувало цегляні склепіння льохів. Саме під цими каштанами й виникла класична культура німецьких пивних садів.
Вони тримаються разом із нами. Деякі з київських каштанів пережили вже не одну війну і сьогодні продовжують мовчки тримати над вулицями екологічний щит. Довкола кожного такого дерева існує свій унікальний мікроклімат, окремий живий світ: від мікроорганізмів у ґрунті до комах та птахів у кроні, які разом роблять місто придатним для життя.
Сучасна наука дає нам дієві інструменти для їхнього порятунку, і не користуватися цими здобутками сьогодні просто нерозважливо. Справжній захист міського середовища вимагає значно фаховіших рішень, аніж варварська обрізка чи застаріла імітація боротьби зі шкідниками. Ми не маємо права легковажити життям жодного дерева, спихаючи все на складні часи. Чекати завершення війни, аби потім починати відновлення зеленого каркаса з нуля – ілюзія, адже виростити нові столітні велетні за пару років неможливо. Боротися за цих стійких і мовчазних красенів нашої міської культури потрібно вже зараз.
Ярина Скуратівська, Київ
Перше фото: Юлія Овсяннікова, Укрінформ.
Суспільство
В окупованій Балаклаві дозволили забудову біля заповідн…
В анексованій Балаклаві (Крим) окупаційна влада готує ділянку на горі Таврос під зведення дев’яти-десятиповерхового “яхтового села”. Масштабне будівництво планують розпочати безпосередньо біля Караньського заказника.
Про це повідомили в Крим.Реалії.
На цьому місці дозволять звести будинки висотою до 26 метрів, а окремі будівлі – до 35 метрів. Ім’я інвестора не називають.
Будувати почнуть від пляжу “Мармуровий” у напрямку “Василів” та кар’єру. Будинки займуть 30% усієї території, яка межує з заповідною зоною Караньського заказника. Тут ростуть червонокнижні рослини, зокрема, ялівець і туполиста фісташка.
Через будівельні роботи доведеться змінювати схили біля давньої пам’ятки “Поселення Таврос” та викопувати звідти археологічні знахідки. При цьому окупаційна влада приховує, чи збережуть там ліс.
Ці 48 гектарів землі раніше забрали через суд у компанії, яку пов’язували із сином Януковича. Ще до окупації тут планували збудувати великий комплекс “Балаклава Грін” із готелями та парками для бізнесмена Вадима Новинського, але після анексії Криму в 2014 році цей задум відклали.
Як раніше писав Інтент, в окупованому Криму росіяни “націоналізували” ще 10 підприємств та об’єктів, які належать громадянам України. Серед привласненого майна опинилися санаторій на Південному березі Криму, фабрика в Ялті та продовольча база.
Суспільство
В Ізмаїлі пролунали вибухи
В Ізмаїлі пролунали вибухи
Джерело
-
Усі новини6 днів agoщо відомо про дружину Руслана Кравченка (фото)
-
Усі новини1 тиждень agoмама з дочкою повернулась в Україну з Європи (фото)
-
Події1 тиждень agoВийшла поетична збірка загиблого військового Владислава Лози
-
Події1 тиждень agoУ фіналі Нацвідбору на Дитяче Євробачення виступлять шестеро учасників
-
Суспільство1 тиждень agoЧоловік отримав опіки під час пожежі у комплексі відпочинку в Одесі
-
Відбудова6 днів agoДля підтримки України взимку Литва готова надавати трансформатори і локомотиви
-
Політика5 днів agoПрограма засідання ПАРЄ не передбачала участь представників Офісу генпрокурора
-
Суспільство1 тиждень agoВ Одесі запроваджують два рівні повітряної тривоги: що зміниться
