Connect with us

Події

Довженко-Центру передали два німі фільми, які вважали втраченими

Published

on



Кінознавці Алік Дарман і Володимир Прилуцький виявили в архіві і передали Національному центру імені Олександра Довженка стрічки “Трипільська трагедія” Олександра Анода-Анощенка 1926 року і “Секрет рапіду” Павла Долини 1930 року.

Як передає Укрінформ, про це Довженко-Центр повідомляє у Фейсбуці.

Молоді дослідники віднайшли плівкові фільмокопії стрічок у будівлі Кінотелекомплексу, що відома також як Цех обробки плівки (ЦОП). Вважалося, що копії зберігалися лише у російському Госфільмофонді.

За словами керівниці фільмосховища Довженко-Центру Тетяни Деркач, ці плівки – контратипи, частина комплекту вихідних матеріалів фільму. Саме з них друкують позитивні, прокатні копії.

“Це унікальний випадок, бо якщо в інших фондах та архівах можемо знаходити позитиви, то комплект вихідних матеріалів до нас потрапляє вкрай рідко. Ми вже поставили у план сканувати ці фільми. Тобто незабаром буде можливість переглянути ці унікальні знахідки”, – зауважила керівниця фільмосховища.

За словами кінознавця Олега Оліфера, “Трипільська трагедія” виробництва Ялтинської кінофабрики ВУФКУ є однією з найстаріших кінознахідок на території України за останній час.

Фільм розповідає про Трипільський похід більшовиків 1919 року (у радянських джерелах “Трипільську трагедію”), криваву сторінку Української революції і громадянської війни 1917-1921 років, що стала наріжним каменем в історії та міфі комуністичного молодіжного руху в СРСР.

У червні 1919 року загін більшовиків у складі робітників Шулявського заводу, комсомольців і китайських “добровольців” вирушили встановлювати радянську владу на охоплену повстаннями Київщину, де під Трипіллям вони були розгромлені повстанцями отамана Зеленого (Данила Терпила).

Поряд з очевидним пробільшовицьким трактуванням подій “Трипільська трагедія” виконана у пригодницькому жанрі із числениими сценами перестрілок, бійок і баталій за участі сотень статистів, кавалерії та артилерії. Особливий акцент у фільмі зроблено на жорстокості повстанців та їхніх розправах над більшовиками.

Така кривава видовищність забезпечила “Трипільській трагедії” глядацький успіх. Проте одночасно фільм отримав низьку оцінку від кіновиробників і критики.

У 1928 році у журналі “Кіно” у статті “Годі крові на екрані” стрічку критикували за натуралізм, бандитизм і демонстрацію негативного прикладу для українського селянина. Автор сценарію, письменник Григорій Епік, під час сталінського терору був розстріляний ” за участь у терористичній націоналістичній організації”.

“Секрет рапіду” (1930) виробництва Київської кінофабрики є першим фільмом Павла Долини у колекції Довженко-Центру і взагалі першим фільмом режисера, знайденим в Україні.

Читайте також: Раніше недоступний фільм за сценарієм Миколайчука оцифрували і покажуть на кінофестивалі у Чернівцях

Знаковий український режисер і актор 1920-1930-х працював у Молодому театрі, “Кийдрамте”, “Березолі” та інших театрах, грав у кінопостановках Леся Курбаса. Як кінорежисер Долина дебютував у 39 років і за наступне пʼятиріччя на Одеській і Київській кінофабриках зняв вісім повнометражних ігрових фільмів. Більшість його робіт вважаються втраченими, жодної досі не було оцифровано.

Після критичної статті-доносу “Ідеологічними манівцями”, опублікованій у журналі “Кіно” 1932 року, Долина фактично відходить від ігрового кінематографа і переходить на роботу у “Техфільмі”, а після війни очолює Театральний музей у Києві.

“Секрет рапіду” відноситься до київського періоду творчості режисера і розповідає про типове для тогочасного радянського кіно гостре протистояння між колективним та індивідуальним, “новим” і “старим”. От тільки цього разу справа не у механізації села чи штурмовому будівництві, конфлікт розгортається навколо приховування старим робітником таємниці обробки сталі. Кульмінацією фільму стає колективне “перевиховання” людини за новим установленим зразком через так званий “товариський суд”. Індустріальної реалістичності цій виробничій драмі додають цехи, відзняті оператором Георгієм Химченком на заводах Києва, Харкова і Горлівки, та робота художника Юрія Швеця, майбутнього спеціаліста з оформлення науково-фантастичних фільмів.

Віднайдення “Секрету рапіду” – довгоочікуване повернення для дослідників і глядачів. Це нагода переглянути український кіноканон і познайомитися із творчістю одного з ключових авторів часів ВУФКУ не лише через тексти кінокритичної і кінознавчої літератури. Нарешті маловідому сторінку українського кіно можна буде побачити безпосередньо на екрані.

Як повідомляв Укрінформ, студенти Київського національного університету театру, кіно і телебачення імені Івана Карпенка-Карого виявили в архіві і передали Національному центру імені Олександра Довженка створену у 1936 році стрічку “Карл Бруннер”.

Фото: Довженко-Центр



Джерело

Події

«Кривулька до лиця – шварна парадниця»

Published

on


У лемківську кривульку зашифровували символи-обереги, вважалося, що в ній заплутується зло 

«Бабуся Ганна зберігала свою кривульку в серванті, дбайливо розкладеною кружечком біля образка. Коли я, ще дитиною, хотіла її одягнути, бабуся казала: “Обережно, це наша родинна реліквія. Як виростеш, передам її тобі у спадок”», – пригадує майстриня з бісероплетіння Ольга Копчак. 

Вона продовжує справу своїх бабусі та прабабусі, які народилися на Східній Лемківщині та були депортовані на Тернопільщину. Тоді привезли зі собою найцінніші родинні скарби – кривульку й вирізані з вишиванок орнаменти.  

Про історію кривульки, особливості її створення в минулому і сьогодні, значення кожного елемента та роль у збереженні культурної ідентичності лемків – у публікації Укрінформу.  

ПРИКРАСА, ЩО КОШТУВАЛА ЯК ПІВТОРИ-ДВІ КОРОВИ  

Кривулька – широкий заокруглений комір із бісеру, що прикриває шию, плечі та груди. Її справедливо вважають королевою лемківського строю, одним із важливих елементів вбрання жінок Східної Лемківщини.  

Директорка музею “Лемківське село” Віра Дудар

– Це була дорога прикраса. Її ціна могла сягати вартості півтори-двох корів. Усе залежало від ширини. Часто вона була завширшки 20 см, а подекуди – і 25, – розповідає Віра Дудар, директорка музею «Лемківське село», що в м. Монастириська на Тернопільщині.  

За її словами, кожна дівчина старалася зробити собі кривульку. Бісер купували потроху на ярмарках. Окрім цього, виготовлення прикраси потребувало багато часу, тож найчастіше за цю справу бралися взимку – у теплу пору року жінки мали багато роботи по господарству.  

Кривульку можна впізнати по її особливому орнаменту.  

– У ній немає надмірної строкатості. Геометричні елементи візерунка – трикутники, ромби, ламані лінії, дрібні та більші елементи – вибудовуються у чітку композицію, нічого зайвого. Я б назвала це скромною вишуканістю. Саме стриманість відрізняє лемківську кривульку від деяких подібних бісерних прикрас інших етнографічних груп. Наші предки говорили: «Кривулька до лиця – шварна парадниця», а це означає, що якщо кривулька личить жінці, то вона модна, – говорить Віра Дудар.  

Виставка кривульок у музеї
Виставка кривульок у музеї “Лемківське село” у Монастириськах.

У музеї «Лемківське село» можна побачити кілька десятків різноманітних кривульок. Є тут привезена з Лемківщини автентична прикраса, якій понад 120 років. А ще – репліки старовинних виробів, що відтворив етнограф із лемківським корінням Вільям (Василь) Джула й передав музею разом із лемківськими строями, також роботи сучасних майстрів із бісероплетіння. 

– Старовинні кривульки сьогодні неможливо відтворити, адже немає достатньо кольорів бісеру дрібного калібру, який використовували наші предки. Тому сучасні вироби трохи більші за розміром. У минулому для виготовлення цих прикрас брали кінський волос, а тепер є спеціальні нитки, – додає Віра Дудар.  

ГОМБІЧКИ Й СИМВОЛ БЕЗКІНЕЧНОСТІ  

Оля Копчак створює кривульки майже десять років. Вона викладає в Теребовлянському коледжі культури і мистецтва, а також є членкинею Національної спілки майстрів народного мистецтва України.  

Майстриня з бісероплетіння Ольга Копчак
Майстриня з бісероплетіння Ольга Копчак

– Моя бабуся Ганна була депортована зі Східної Лемківщини. Одна з найцінніших речей, які вона привезла із собою, – лемківська кривулька. Коли я почала займатися бісероплетінням, то вирішила ретельніше дослідити цю прикрасу. Побувала на фестивалі «Дзвони Лемківщини», також відвідала музей «Лемківське село», побачила старі фото та давні вироби, поспілкувалася з майстрами. Далі навчилася виготовляти кривульки власноруч, – розповідає Ольга.  

За її словами, якщо працювати над прикрасою щодня, на неї йде майже півтора місяця.  

– Сьогодні в мережі можна знайти готові схеми орнаментів. А коли я починала, не було нічого. Потрібно було самостійно зрозуміти, які техніки використовувати та як їх поєднати. Це не просто. Завдяки небайдужим людям, великому бажанню навчитися і продовжити традицію своїх предків мені все вдалося, – додає жінка.  

Під час плетіння кривульки важливо відтворити традиційний візерунок і кольори, адже їх вважали оберегом для жінки.  

– У традиційному світогляді лемків одяг мав захисну функцію. Особливого значення набували ті його елементи, які торкалися тіла. У кривульці важливим є комірець – частина прикраси, що прилягає до шиї. Його плетуть технікою «хрестик», а в орнаментиці використовують символи хреста. Друга частина – сіточка, яка могла бути завширшки до 15 см. Лемкині вважали, що в ній заплутується все погане, тож не нашкодить людині. Назва останньої частини – кривулька – пов’язана з характерною ламаною лінією орнаменту. Її трактують як символ безкінечності. Завершували виріб більші намистинки – гомбічки, – зазначає директорка музею.  

А Ольга Копчак додає, що важливий елемент візерунків кривульки – ромби. 

– Вони символізують землю та родючість, достаток. Також в орнаменті часто бачимо ромби зі спеціальними гаками – це потужний оберіг для кожної жінки. Щодо кольорів виробу, то вони теж мають важливе значення. Червоний вважали оберегом, зелений – це радість, молодість, весна. Жовтий – наше жито, добробут для сім’ї, блакитний – вода, без якої нічого не буде рости. А білий – чистота, – зазначає майстриня.  

Ольга додає, що бабусина кривулька, якій понад сто років, стала для неї орієнтиром у творчості.  

– Коли в мене замовляють цю прикрасу, то я насамперед показую бабусину, щоб людина побачила автентичний виріб і вже, зважаючи на це, замовила те, що хоче. Може бути більше ромбів чи інший розмір, відрізнятися ширина і стійка, але не можна змінювати важливі елементи. Цьогоріч моя студентка в коледжі обрала бісероплетіння на дипломну роботу. Я їй запропонувала поекспериментувати і створити кривульку згідно з усіма правилами, з традиційними орнаментами, але використати іншу колірну гаму для виробу – блакитний, жовтий, білий і прозорий. Так у нас вийшли авторські кривульки, які теж мають право на існування, – каже Копчак.  

«ЦЕ МІЙ СПАДОК, МІЙ РІД, МОЯ ІДЕНТИЧНІСТЬ»  

Лемківська кривулька не стала музейним експонатом, попри свою непросту історію. Вона щороку набуває все більшої популярності як в Україні, так і за кордоном. Її одягають на культурні заходи, презентують під час показів, майстрині створюють нові вироби й передають свої знання іншим.  

– Для мене лемківська кривулька – це мій спадок, мій рід, моя ідентичність. Я вже не можу себе уявити без неї. Коли збираюся на культурні події чи день народження, у мене завжди є варіант одягу з кривулькою. Звісно, я вирішую, чи він актуальний для того або того місця. Але для мене це класичний варіант, який відображає мою сутність, – говорить Оля Копчак.  

За її словами, бабуся Ганна дуже пишається тим, що вона продовжує родинні традиції, створює кривульки й популяризує це мистецтво. Також бабуся згадувала, що в радянські часи боялася носити такі речі публічно і вдягала їх лише в колі сім’ї.  

Віра Дудар зазначає, що внесення орнаментальних традицій і технології виготовлення кривульки до Національного переліку елементів нематеріальної культурної спадщини –  дуже важлива подія.  

– Адже культурний спадок лемків – великий і самобутній. Що більше будемо розповідати світові про наші мистецькі скарби і традиції, їхніх носіїв, то довше зберігатимемося як етногрупа, – говорить директорка музею «Лемківське село». 

Довідково. Збереження спадщини є надзвичайно важливим під час війни, коли деякі території її поширення окупували російські війська, а носії змушені шукати прихисток в інших регіонах чи навіть за кордоном. Тому з 2024 року інформаційне агентство «Укрінформ» веде власне дослідження об’єктів, зокрема тих, що увійшли до Національного переліку елементів НКС, підготувавши понад 50 публікацій, наприклад, про петриківський розпис, кримськотатарський орнамент орьнек, травництво Старобільщини, поминальне деревце Буковини, клезмерську музику Подільського (Кодимського) району Одеської області, сукання обрядової весільної свічки на Житомирщині, створення клембівської сорочки «з квіткою» (Вінниччина) та інше. 

Юлія Томчишин, Тернопіль 

Фото авторки та з архіву Ольги Копчак 



Джерело

Continue Reading

Події

де дивитися та як голосувати

Published

on


У суботу, 26 вересня, відбудеться фінал національного відбору на дитячий пісенний конкурс “Євробачення-2026”.

Як передає Укрінформ, про це повідомляє Суспільне Мовлення.

Фінал конкурсу, на якому визначать, хто представлятиме Україну на Дитячому Євробаченні, розпочнеться о 19:00.

Суспільне Мовлення транслюватиме національний відбір на телеканалі та сайті Суспільне Культура; на сайті junior.eurovision.ua та на ютуб-каналі Євробачення Україна.

До того ж фінальне шоу буде доступне в перекладі жестовою мовою у спеціальній трансляції на офіційному сайті Суспільне Дитяче Євробачення.

Вестимуть фінал незмінний ведучий і коментатор пісенного конкурсу в Україні Тімур Мірошниченко, ведуча відеоблогу “Євробачення Україна” Анна Тульєва та представниця України на Дитячому Євробаченні – 2023 Анастасія Димид.

Читайте також: Стартував прийом заявок на участь у Нацвідборі на Євробачення

Виконувати пісні жестовою мовою під час трансляції будуть Лада Соколюк, Анфіса Худашова та Олександр Рудик. Переклад діалогів жестовою мовою під час ефіру забезпечить Тетяна Журкова.

Кожна з названих вище платформ Суспільного транслюватиме пісенний конкурс із перекладом жестовою мовою. Окрема повноекранна трансляція жестовою мовою буде доступна на офіційному сайті Суспільне Євробачення.

Традиційно переможця нацвідбору та представника України на Дитячому Євробаченні – 2026 визначатимуть за результатами голосування журі (50%) у складі музиканта й композитора Дмитра Шурова (Pianoбой), співачки SKYLERR і радіоведучої й радіопродюсерки Анни Свірідової та глядачів (50%).

Глядацьке онлайн-голосування пройде у два етапи, за прикладом міжнародного конкурсу. Перший етап стартував за два дні до фіналу і триває з 10:00 24 вересня до 10:00 26 вересня у застосунку “Дія”.

Другий етап голосування відбудеться безпосередньо під час трансляції. Він розпочнеться перед виступом першого учасника і завершиться після виступу останнього. Ведучі шоу додатково повідомлять глядачів про початок і кінець голосування.

Порядок виступів у фіналі визначили за результатами жеребкування, проведеного у соцмережах Євробачення Україна:

  1. Анастасія Пошедіна – “Крила”
  2. Роман Дорошенко – “Say Hello”
  3. Еріка Колесніченко – “НЕ колискова”
  4. Дмитро Карабет – “Мамо”
  5. Марко Сердинський – “Гори”
  6. Злата Солоненко – “Who am I”

Формат фіналу нацвідбору на Дитяче Євробачення – 2026 адаптували з урахуванням посилених безпекових заходів для учасників і команди, яка його виробляє.

Читайте також: Україна братиме участь у Євробаченні–2027

Як повідомляв Укрінформ, цьогорічне Дитяче Євробаченнявід будеться 24 жовтня на Мальті.

У 2025 році переможницею Дитячого Євробачення стала Лу Дельоз із піснею Ce Monde. Ця перемога стала для Франції четвертою в історії конкурсу.

Софія Нерсесян, яка торік представляла Україну з піснею “Мотанка”, посіла друге місце.

Перше фото: Іnstagram/eurovision



Джерело

Continue Reading

Події

МУР випустив першу пісню мюзиклу про мецената Чикаленка

Published

on



Команда творчого об’єднання МУР презентувала трек “Грай, Марку” – першу офіційну пісню з мюзиклу про мецената з Одещини Євгена Чикаленка.

Твір оприлюднено на YouTube-каналі МУР, передає Укрінформ.

Мюзикл присвячений видатному меценату і культурному діячу Євгену Чикаленку (1861 – 1929), який народився на Одещині. Назву виставі МУР дала фраза Чикаленка: “А ти, Марку, грай! Будем грати, скільки стане сили, а після нас нехай грають інші, але пісня наша буде та сама”.

Як розповіла Укрінформу начальниця відділу розвитку культури та туризму Куяльницької сільської ради Надія Красовська, перед початком роботи над мюзиклом артисти театру МУР відвідали Перешори – рідне село Чикаленка.

“Вони приїхали тихо, офіційно не повідомляли про візит. З Інстаграму артистів ми дізналися, що вони відвідали напівзруйнований храм у селі, в якому вінчався Чикаленко. Також МУР побували на місці, де колись стояв будинок Чикаленка. Нам дуже приємно, що пам’ять про нашого видатного земляка жива і, зокрема, житиме й в піснях МУР”, – сказала Красовська.

Всеукраїнський тур мюзиклу “Грай, Марку” стартує 8 жовтня в Дніпрі.

Євген Чикаленко – меценат, видавець, публіцист, землевласник, член «Старої Громади», ініціатор заснування Товариства українських поступовців. У 1906 році він заснував першу і єдину на той час щоденну українську газету в Російській імперії «Громадська думка», яка згодом стала «Радою». Впродовж восьми років газета «Рада» виходила коштами мецената – щоб перекрити витрати, він віддавав у заставу свій будинок та продавав землю. На початку ХХ століття Чикаленку пропонували очолити український рух і стати гетьманом, але він відмовився, зазначає Український інститут національної пам’яті.

МУР (Мистецький Український Рух) — це український культурно-просвітницький проєкт, заснований у 2022 році режисером і актором Олександром Хоменком. Серед проєктів колективу – постановки «Ти [РОМАНТИКА]» та «Ребелія», присвячені письменникам Розстріляного відродження та подіям у будинку «Слово», а також боротьбі за Незалежність та новітній історії України від 1950-х років до 2001 року.

Читайте також: У Харкові відбулася прем’єра вистави про підлітків «Харків: фанфік»

Як повідомляв Укрінформ, у Києві 27 вересня у межах Міжнародного тижня глухих людей і до Міжнародного дня жестових мов Молодий театр покаже виставу “Вона жила в Парижі” з перекладом жестовою мовою.

Фото: МУР



Джерело

Continue Reading

Trending

© 2023 Дайджест Одеси. Копіювання і розміщення матеріалів на інших сайтах дозволяється тільки за умови прямого посилання на сайт. Для Інтернет-видань обов'язковим є розміщення прямого, відкритого для пошукових систем гіперпосилання на використаний матеріал не нижче другого абзацу. Матеріали з позначкою «Реклама» публікуються на правах реклами, відповідальність за їхній зміст несе рекламодавець.